जिन्दगी की पाठशाला

!! देश का नया राष्ट्रगान !!

2012-01-09T15:10:00.001+08:00





आओ मित्रो तुम्हें दिखाए 
झाकी घपलिस्थान की  
इस मिट्टी पे सर पटको 
ये धरती है बेईमान की !

बंदों में है दम ...
राडिया-विनायकयम्
नंगे बेशरम...


उत्तर में घोटाले करती 
मायावती महान है
दक्षिण में राजा-कनिमोझी 
करुणा की संतान है !

मरघट से स्टेडियम देखो जो 
कलमाडी की शान है
कदम कदम पर कमीनापन ही 
सिब्बल की पहचान है !!

देखो ये जागीर बनी है 
झूठो और मक्कार की

इस मिट्टी पे सर पटको 
ये धरती है बेईमान की 
बन्दों में है दम...नंगे बेशरम..

ये है दिग्गी जयचंदाना 
नाज़ इसे गद्दारों पे
इसने केवल मूंग दला है 
देशभक्तों की छाती पे !

ये समाज का कोढ़ पल रहा है 
साम्यवाद के नारों पे
बदल गए हैं सभी अधर्मी
भाडे के हत्यारों  में !!

हिंसा और मक्कारी ही अब 
पहचान हिन्दुस्तान की

इस मिट्टी पे सर पटको 
ये धरती है हैवान की 
बन्दों में है दम...नंगे बेशरम..

देखो मुल्क दलालों का
ईमान जहां पे डोला था
सत्ता की ताकत को 
चांदी के जूतों से तोला था !

हर विभाग बाज़ार बना था 
हर वजीर इक प्यादा था
बोली लगी है  यहाँ 
सब मंत्री, अफसरान की !!

इस मिट्टी पे सर पटको 
ये धरती है शैतान की
बन्दों में है दम... नंगे-बेशरम....!

छद्म लोकतंत्र और भ्रष्ट लोकतान्त्रिक मूल्य

2011-08-16T09:57:00.006+08:00

अब लग रहा है कि भ्रष्टाचार को लेकर सारा देश आंदोलित है। जब हाड़तोड़ मेहनत कर बड़ी मुश्किल से अपने घर का खर्च चलाने वाला आम आदमी भ्रष्ट राजनेताओं और अधिकारियों के पास करोड़ों की दौलत देखता है तो देश की व्यवस्था पर से उसका विश्वास उठ जाता है। यहां तक कि वो खुद अपने ईमानदार होने को कोसने लगता है। ईमानदारी पर से और देश की व्यवस्था पर से लोगों का विश्वास न उठे, इसके लिए अब परिणाम दिखें ऐसे कदम तुरंत उठाना जरूरी हैं। किसी तरह की लीपापोती या दिखावा सहन करने के लिए देश के नेता चाहे कितनी भी कमर कसे लेकिन इसे सहने के लिए अब आमजन अब तैयार नहीं है। अनशन और धरने पर तो शायद अंग्रेज सरकार ने भी इतने प्रतिबंध नहीं लगाए थे जितने मनमोहन की सरकार लगा रही है। लोकतंत्र का ये कैसा असहनीय भद्दा मजाक है कि राजनीतिक रैलियों और जुलूसों में पैसे से खरीदकर और ढोकर लाई हुई भीड़ पर तो कोई प्रतिबंध न हो और जिस आंदोलन से पूरा देश जुड़ना चाहता है उसके लिए इतनी शर्तें? कांग्रेस का ये कैसा दोगला चेहरा है कि अगर अन्ना भ्रष्ट्राचार के विरोध में अनशन करे तो ब्लैकमेल और अगर गाँधी अनशन पर बैठे तो तो राष्ट्रपिता का देश के लिए त्याग.

दिल्ली पुलिस की शर्तों से नाराज़ अन्ना ने प्रधानमंत्री से हस्तक्षेप करने को कहाँ तो प्रधानमंत्री से जवाब मिला कि अन्ना अपनी शिकायत उचित दफ़्तर के समक्ष रखें. प्रधानमंत्री ने अपनी सरकार के मातहत आने वाली दिल्ली पुलिस के बारे में कहा है कि ये उनके कार्यालय के दायरे में नहीं आता. याद नहीं आता कि इतनी साफ़गोई से बात करने वाला कोई प्रधानमंत्री इससे पहले हमें मिला था.

सनद रहे टेलीकॉम के घोटाले के समय भी उन्होंने कहा था कि ये मेरे मंत्रालय का मामला नहीं. वो वित्त मंत्रालय और संचार मंत्रालय के बीच का मामला है. राष्ट्रमंडल खेल भी उनके विभाग का मामला नहीं था. वो खेल मंत्रालय, वित्त मंत्रालय और दिल्ली की कांग्रेस सरकार का मामला था. जनता को बात-बेबात प्रधानमंत्री को परेशान नहीं करना चाहिए. अगर महंगाई से मर रहे हैं तो वित्तमंत्री से कहिए, बारिश कम या ज्यादा हो, अन्न सड़ रहा हो तो कृषि मंत्रालय, अगर जनता ग़रीबी और भूख से त्रस्त है तो योजना आयोग, देश पर दुश्मन हमला करे तो रक्षा मंत्रालय, आतंकवादी हमला करे तो राज्य पुलिस आदि के पास जाना चाहिए, बेचारे प्रधानमंत्री कार्यालय का इससे क्या लेना देना?

देश का इससे ज्यादा दुर्भाग्य और क्या हो सकता है जब देश का प्रधानमंत्री ये कहें की देश में क्या कुछ हो रहा है उन्हें और उनके मंत्रालय से उसका कोई लेना देना नहीं है. अब ये स्पष्ट हो गया है कि प्रधानमंत्री भी भ्रष्टाचार में बराबर के भागिदार हैं. कहते है खरबूजे को देखकर खरबूजा रंग बदलता है. इतने समय से निकृष्ट और निकारा नेताओ और नौकरशाहों से घिरे रहने के बाद अब प्रधानमंत्री भी उन्ही भ्रष्ट नौकरशाहों की श्रेणी में आ गए हैं, जो जानबूझ कर आम जनता को परेशान करने के लिए एक दफ़्तर से दूसरे दफ़्तर का चक्कर लगाने को मजबूर करते हैं. अपने इस कृत्य से मनमोहन ने अब ये सिद्ध कर दिया है कि वे सचमुच में वह एक खिलौना मात्र हैं.

तब और अब

2010-09-24T16:19:00.014+08:00

तब दोस्तों से घंटो बाते होती थी,
अब मोबाइल SMS से हाय हैलो होती है

तब क्रिकेट का बैट हाथ में होता था और सड़क पर क्रिकेट खेलने लग जाया करते थे,
अब लेपटोप और मोबाइल साथ में होता है और सड़क पर ही टिपियाने लग जाते है

तब शांत खड़े होकर चिड़िया और कोयल की आवाज़ सुना करते थे,
अब कंप्यूटर पर mpeg फाइल सुनते है

तब रात में छत पर लेट कर चमकते तारे देखा करते है,
अब काम के टेंशन में रात में तारे नज़र आते है

तब शाम को दोस्तों के साथ बैठ कर गपशप करते है,
अब चैट रूम में बनावटी लोगो से बाते करते है

तब ज्ञान प्राप्ति के लिए पढाई करते थे,
अब नौकरी बचाने के लिए पढ़ना पड़ता है

तब जेब खाली पर दिल उमंगो से भरा होता था,
अब जेब ATM, Credit/Debit card से भरी है लेकिन दिल खाली है

तब सड़क पर खड़े हो कर भी चिल्ला लेते थे,
अब घर में ही जोर से नहीं बोल पाते

तब लोग हमें ज्ञान का पाठ पढाते थे,
अब हम सबको ज्ञान देते फिरते है

वाह री आधुनिकता !! सोचो तुमने और मैंने क्या पाया इंसान बन के....

सफलता का मूलमंत्र...

2010-09-14T14:06:00.020+08:00

आज के आधुनिक युग में हमने खोया ज्यादा है और पाया कम. इस शास्वत सत्य के बारे में मैंने अपनी पिछली पोस्ट में लिखा था.

इन सबका मुख्य कारण ये है कि हम आज की इस आपाधापी में न केवल अपने आप को जडो से काट चुके है अपितु हम अपने संस्कारो को भी भूल चुके है. हमारे शास्त्र कहते है "मातृ देवो भव, पित्र देवो भव" यानि माता पिता ही साक्षात् देवता स्वरुप है.

लेकिन अफ़सोस आज के समय में पाश्चात्य संस्कृति की तरह हमारे देश में कई बुजुर्गो को अपने "जीवन की संध्या" ओल्ड एज होम में गुजारनी पड़ रही है. उन वृद्धाश्रम में रह रहे माँ बाप कि गलती शायद ये थी कि उन्होंने अपने बच्चे को पैदा होते ही अनाथाश्रम में नहीं डाला, वर्ना उन्हें शायद आज ये दिन नहीं देखने पड़ते.

तुलसीदासजी ने रामचरित मानस में लिखा है
"मानहिं मातु पिता नहिं देवा। साधुन्ह सन करवावहिं सेवा॥
जिन्ह के यह आचरन भवानी। ते जानेहु निसिचर सब प्रानी॥"

जो माता पिता की सेवा नहीं करते या साधू से सेवा करवाते है, इस तरह का आचरण करने वाले ही निसिचर की श्रेणी में आते है.

अंग्रेजी में कहते है "A Picture is worth a thousand words". आइये नीचे कुछ तस्वीरों के माध्यम से माता-पिता का हमारे जीवन में स्थान और महत्व समझने का प्रयास करे.

सोचो तुमने और मैंने क्या पाया इंसान बन के...

2010-09-09T10:42:00.019+08:00

कहते है कि मानव जीवन अमूल्य है, इसे प्राप्त करना सहज नहीं है लेकिन क्या हमने सोचा कि आज की इस आपाधापी में हमने इंसान बन कर क्या पाया है. आइये जरा इसका हिसाब करके देखते है :

आज हमारे पास बड़ी बड़ी इमारते तो है लेकिन सहनशक्ति थोड़ी सी है.
चौड़े रास्ते तो है लेकिन मानसिकता संकीर्ण है
हम खर्चते बहुत है लेकिन पाते कम है,
खरीदते ज्यादा है लेकिन उपयोग कम करते है.

हमारे पास बड़े मकान लेकिन छोटे परिवार है,
ज्यादा सुविधाए लेकिन कम समय है,
ज्यादा डिग्रियां है लेकिन कम समझ है,
ज्ञान अधिक है लेकिन परखने की शक्ति कम है,
दवाइयाँ बहुत है लेकिन तंदुरुस्ती कम है,
विशेषज्ञ ज्यादा है और मुसीबते भी ज्यादा ही है.

हमने अपने हक तो बड़ा दिए है लेकिन मूल्य खो दिए है.
हम बोलते बहुत है, नफरत ज्यादा करते है और सोचते कम है.
हमने जीने के तरीके खोज लिए लेकिन हम मानवता को भूल गए.
हमने जिंदगी में कई साल जोड़ दिए लेकिन हम किसी भी साल को जिंदगी से नहीं जोड़ पाए.
हम चाँद पर जा कर आ गए लेकिन सड़क पार पडोसी से नहीं मिल पाए
हमने धरती के बहार अंतरिक्ष पर तो विजय प्राप्त कर ली लेकिन खुद अपने अंतर्मन को नहीं जीत पाए
हमने हवा को साफ़ कर दिया लेकिन आत्मा को प्रदूषित कर दिया
हमने परमाणु को भी तोड़ दिया लेकिन अपनी सोच को नहीं छोड़ पाए
आज तनख्वाह ज्यादा हो गई है लेकिन सदाचार कम हो गया है
हम ज्यादा मात्रा में और कम गुणवत्ता में विश्वास करने वाले हो गए है.
लोग बलिष्ठ शरीर और कमजोर चरित्र वाले हो गए है जिन्हें फायदे में ज्यादा और संबंधो में कम विश्वास है.

ये वो समय है जहाँ विश्व शांति की बात होती है लेकिन गृह्कलेश ही खत्म नहीं होते, अवकाश ज्यादा और प्रसनत्ता कम रहती है, ये दोहरी तनख्वाह और ज्यादा तलाक होते है, विशिष्ट महलनुमा मकान है, लेकिन टूटे हुए घर है.

आज के मानव के पास दिखाने को गर्व बहुत है लेकिन वो अंदर से काफी हद तक खाली है. ये दुर्गति शायद इसलिए है क्योंकि हम शायद सफलता का मूलमंत्र भूल चुके है.

(चित्र : साभार गूगल)

जीमेल का नया प्रायोरिटी इन्बोक्स

2010-09-03T17:58:00.009+08:00

गूगल हमेशा ही कुछ नया कर दिखाने में अग्रणी रहा है. इसी तर्ज पर चलते हुए गूगल ने हाल ही में जीमेल में एक नई विशेषता जोड़ी है और जिसका नाम दिया है "प्रायोरिटी इन्बोक्स" .

अगर आप लोग जीमेल का इस्तेमाल करते है तो आप ने गौर किया होगा कि निचे दिखाए हुए चित्र की तरह आपके भी जीमेल के हेडर में अब आपको लाल रंग का "प्रायोरिटी इन्बोक्स बीटा" दिखाई दे रहा है.

इसका सुविधा का मुख्य उद्धेश्य ये है की अगर आपके पास रोजाना बहुत सारे मेल आते है और आप समय की कमी के चलते सब मेल नहीं पढ़ना चाहते तो जीमेल आपके लिए उन मेल को अलग कर देगा जो प्राथमिकता वाले होंगे. आप चाहे तो उन्हें चिन्हित करके (स्टार लगा कर) बाद में पढ़ने के लिए भी अलग रख सकते है. प्रायोरिटी इन्बोक्स कैसे कार्य करता है और इसमें क्या क्या फीचर्स है, इस बारे में विस्तृत से जानने के लिए आप ये नीचे दिया हुआ विडियो देखे और इस फीचर को इस्तेमाल कर व्यर्थ में खराब होने वाले समय की बचत करे.

क्यों पाले हम आस्तीन में सांप

2010-08-20T16:00:00.013+08:00

बचपन में जब कहावत सुना करते थे तो कभी अहसास ही नहीं हुआ की हमारे पूर्वज लोगो ने इनमे कैसे "गागर में सागर" भर इन एक दो पंक्तियों से कितने ज्ञान की बाते आने वाली पीढ़ी के लिए लिख छोड़ी है.

आपने और हम सबने सुना है "यथा राजा तथा प्रजा". आज देश के नेता ही देश के राजा है और इन लिफाफों को देख कर ही मजमून का अंदाज़ा लग जाता है. यद्यपि ये बात बिलकुल सही है की सौ करोड़ की आबादी में सब एक सरीखे नहीं हो सकते लेकिन अधिकतर लोग क्या चाहते है उसका तो अंदाजा हो ही जाता है हमारे इन जनप्रतिनिधियों को देख कर. हमारे देश के ये जयचंद या फिर संसद में जानवरों के झुण्ड सा बर्ताव करती शिखंडियो की इस फौज ने देश के जनता को भी शिखंडी ही बना छोड़ा है.

मुद्दे पर आते है. आज इनकी बेवकूफी भरी एक और खबर पढ़ी और पढ़ कर खून खौल उठा. कल यानि गुरूवार को भारतीय प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह ने पाकिस्तानी प्रधान मंत्री युसुफ़ रज़ा गिलानी से फ़ोन पर बातकर पाकिस्तान में आई विनाशकारी बाढ़ में मदद की पेशकश दोहराई थी. उस के बाद पाकिस्तानी सरकार ने भारत की मदद स्वीकार करने का फ़ैसला किया. उल्लेखनीय है की करीब एक हफ़्ते पहले भारत सरकार ने पाकिस्तान के लिए 50 लाख डॉलर की रकम बतौर मदद देने की पेशकश की थी जिसके जवाब में पाकिस्तानी सरकार ने भारत का शुक्रिया तो अदा किया था लेकिन इस मदद को स्वीकार करने पर सोच विचार करने की बात कही थी. न्यूयॉर्क में पाकिस्तानी विदेश मंत्री शाह महमूद क़ुरैशी ने भारत सरकार की तारीफ़ की और कहा, “पाकिस्तान ने उसूली तौर पर भारत की मदद की पेशकश को क़बूल करने का फ़ैसला कर लिया है."

हम सब जानते है कि इन दिनों पाकिस्तान में प्रकृति का प्रकोप बरसात के रूप में कहर बन कर बरस रहा है. दिन प्रतिदिन हालत बद से बदतर हो रहे है और लाखो की संख्या में लोग प्रभावित हुए है. अमेरिका पोंगा पंडित बन कर इस बार भी अपने स्वयं की स्वार्थ पूर्ति के लिए पाकिस्तान को आने दो आने की लोलीपोप दे रहा है और दुसरे देशो से भी इसी तरह की भीख देने को कह रहा है.

वैसे भी कहते है कि "दान भी पात्र देख को कर ही दिया जाता है". ये बात जरुर विचारणीय है कि क्या पाकिस्तान वाकई मदद का हक़दार है. ज्ञातव्य रहे मैं यहाँ पर वहां के आम नागरिक की बात नहीं कर रहा हूँ. वैसे भी भारत और पाकिस्तान जैसे देशो में जो पैसा आम जनता की मदद के लिए आता है, उसमे से कितना आम लोगो के लिए कितना इस्तेमाल होता है ये मुझे और आपको समझने और समझाने की जरुरत नहीं है. तो साहब बात हो रही थी कि क्या ये पडोसी देश इस लायक है कि इसकी मदद करी जाए.

मदद भी उसकी की जाती है जिसको उस मदद की जरुरत हो क्योंकि ताली कभी एक हाथ से नहीं बजती. उदहारण के लिए हाल ही में संपन्न हुई भारत पाक वार्ता को ले. जिसने भी पिछले महीने हमारे नपुंसक विदेश मंत्री एस एम् कृष्णा और शाह महमूद क़ुरैशी की प्रेस कांफ्रेंस देखी हो वो ये साफ़ तौर पर कह सकता है कि शाह महमूद क़ुरैशी "चोरी और सीना जोरी " वाली कहावत को और हमारे विदेश मंत्री "खिसयानी बिल्ली खम्बा नोचे" को चरितार्थ करते दिख रहे थे.

समझ नहीं आता कि जो देश अमेरिका को उल्लू बना कर के उसके पैसे लगातार खा रहा है और डकार भी नहीं ले रहा उसको सहायता देने के लिए भारत क्यों इतनी मिन्नतें कर रहा है. क्या पाकिस्तान ने कभी पडोसी देश का धर्म निभाया है. आज पिछले कुछ सालो से जिस आतंकवाद से पूरी दुनिया त्रस्त है भारत ने तो अपने पडोसी देश की मेहरबानी से उस आतंक के दानव को कई दशको से सहा है. बंटवारे के चौबीस साल में ही तीन बार युद्ध कर के जब वो ये समझ गया कि इन रणबांकुरो को हराना नामुमकिन है तो उसने आतंकवाद, कारगिल, कसाब, दाउद, जाली नोट, हथियार, तस्करी जैसे छद्म रूप से भारत देश पर हमला बोल दिया.

हाल ही में जब ब्रितानी प्रधामंत्री डेविड केमरून ने बंगलौर में दो टूक शब्दों में कहाँ कि पाकिस्तान एक हाथ से मदद की भीख और दुसरे खून सने हाथ से आतंक का समर्थन नहीं कर सकता तो पाकिस्तान के सत्ता के गलियारों में बैठे कई लोगो के इधर उधर और जाने किधर किधर से धुना निकलने लगा. उस समय इन्ही पाकिस्तानी विदेश मंत्री शाह महमूद क़ुरैशी ने तत्काल कहाँ कि पाकिस्तान ने आतंक के खिलाफ लड़ाई में अपने कई सैनिक खोए है इसलिए पाकिस्तान पर आतंक के विरुद्ध कार्यवाही में संदेह नहीं किया जाना चाहिए. इस तर्क से तो शायद कल को कोई तालेबानी प्रवक्ता भी कह सकता है कि तालेबान ने भी लड़ाई में अपने बहुत से लोग खोये है इसलिए तालिबान को भी शांति का पुजारी ही माना जाना चाहिए.

समझ नहीं आता कि क्यों हम अपने पाँव पर कुल्हाड़ी मारने को क्यों इतने बेताब है, क्यों बेताब है उसकी मदद करने के लिए जिसने हमेशा ही भारत की पीठ में छुरा घोंपा है. अरे भाई क्या हमारे देश की सारी समस्याए हल हो गई है जो आप पडोसी को पचास लाख डालर की मदद कर रहे हो. समझ नहीं आता कि आप पैसा दे रहे हो या ले रहे हो.

मन्नू भाई अगर आपके खजाने में इतना पैसा है तो उसको देश से गरीबी, भुखमरी, अशिक्षा और बेरोजगार मिटाने में लगाइए , लेह में हुए नुकसान की भरपाई में लगाइए, भ्रष्टाचार के निर्मूलन में लगाइए, ढाई दशक से मदद की बाट देखते हुए बचे खुचे भोपाल गैस कांड के पीडितो को न्याय दिलवाने में लगाइए, देश में सड़ रहे अनाज को बचाने में लगाइए, सरकारी दफ्तरों में कार्य को चुस्त बनाने और पारदर्शिता लाने के लिए लगाइए, जर्जर न्यायपालिका को कार्यकुशल बनाने में लगाइए. इसके बाद जो बच जाए उससे देश का कर्ज चुकाइए. फिर भी कुछ बच जाए तो उससे देश का भविष्य सुधारने में लगाइए. मेहरबानी करके आस्तीन में सांप मत पालिए. उस विष के बीज मत बोइये जो कल विष बेल बन कर हमारा और आने वाली पीढियों का नुकसान करे.

कैसे बने हमारे सपनो का भारत

2010-07-23T14:30:00.029+08:00

हिंदी ब्लॉग जगत पर वैसे तो कई दिग्गज और धुरंधर है जो अपनी लेखनी से अपने विचारों का नियमित रूप से प्रसार करते है। राजीनीति, धर्म, यात्रा, संस्मरण आदि सब विषयों पर अक्सर कुछ सार्थक गद्य और पद्य पढ़ने को मिल जाता है ।

लेकिन हाल ही में इन सब से हटकर सर्वप्रथम अजित जी का लेख पता नहीं हम अपने देश भारत से नफरत क्‍यों करते हैं? पढ़ा. उसके बाद उसी विषय को आगे बढ़ाते हुए खुशदीप जी ने अपने ब्लॉग देशनामा में भारत तो आखिर ठीक कौन करेगा ? लिखा. इन लेख को पढ़ कर लगा कि मूल समस्या से तो हम सब वाकिफ है लेकिन सोचने वाली बात ये है कि क्या इसका कोई समाधान है और यदि है तो क्या उसे अमलीजामा पहनाया जा सकता है ? बस इसी सोच पर मैंने अपने कुछ विचार व्यक्त किये है.

जैसा की हम सब जानते है देश में लोकतंत्र के चारो स्तंभ आज जर्जर हालत में है. हमारे ही द्वारा चुने गए लुटेरे (जिनको हम नेता या जनप्रतिनिधि कहते है) खुले आम भ्रष्टाचार, अय्याशी, लूटपाट इत्यादि का तांडव खेल रहे है. ऊपर से नीचे तक गंदगी फैली हुई है. हर कोई अपनी जेब भरने में लगा है. आजादी के बासठ साल में ही देश का सत्तर लाख करोड रुपया स्विस बैंक में जा चुका है. ये राशि वहाँ के बैंको में जमा अन्य सभी देशो की कुल जमा राशि से भी अधिक है. देश में अमीरी और गरीबी के बीच की खाई दिन प्रतिदिन बढती ही जा रही है. चूँकि आज देश में चोर, लुटेरे खुले आम सीना तान कर बिना सजा के घूम रहे है, इसलिए उनसे सीख ले कर अन्य लोग भी गलत रास्ते पर चलने में घबराते नहीं है.

ऐसे में आम आदमी के दिल में हमेशा ये सवाल कौंधता है कि क्या कुछ ऐसा किया जाए कि सबको उनका हक के हिसाब से पारितोषिक मिले और आम जनता अपना जीवन सकून बसर कर सके.

केवल शिक्षा के द्वारा इस बीमारी को ठीक करने की सोचना ठीक वैसा ही है जैसे की कैंसर के लिए एस्प्रिन लेना. मेरा ये मानना है कि शिक्षित होना और समझदार होने में फर्क है. शिक्षा से ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है लेकिन उस ज्ञान को व्यक्ति कैसे उपयोग करता है इससे ही उस व्यक्ति की समझदारी झलकती है. देश में आज Civic Sense की कमी है, जो अफ़सोस किसी स्कूल या कॉलेज में नहीं पढाया जाता बल्कि ये समाज से उपजता है. आज हर कोई इस आपाधापी में लगा है कि दूसरे को उल्लू बना कर कैसे अपना उल्लू सीधा किया जाये. मुझे नहीं लगता कि केवल पढ़ लिख कर या सबको केवल स्नातक, इंजिनियर, डॉक्टर बना देने से ये समस्या हल हो जायेगी. पिछले पचास साल में देश में इतने शिक्षित लोग बढे है लेकिन क्या भ्रष्टाचार पर कुछ लगाम नहीं लगी और न ही इसमें थोड़ी सी भी कमी आई ? आज पढ़ा लिखा व्यक्ति कमा कर खा सकता है लेकिन जीवन में सफल हो ये जरुरी नहीं है. मेरे विचार से देश को अगर ठीक रास्ते पर लाना है तो :

१. हमें व्यवसाय सम्बंधित शिक्षा पर जोर देना होगा ताकि पढ़ लिख कर युवा नौकरी का मुंह ताकने की बजाये आज का युवा खुद एक छोटा मोटा उद्यमी बन सके. हमारे देश में हर IIT, IIM, ISB, अभियांत्रिकी और मेडिकल कोलेज इत्यादि संस्थानों को अपने छात्रों को दो साल तक अनिवार्य रूप से गांव में जा कर के तकनीक और व्यापार स्थापित करने और अपनी सेवाए देने के बाद ही डिग्री प्रदान करनी चाहिए. आम लोगो को शिकायत रहती है कि कुशाग्र बुद्धि वाले ये छात्र देश में पढ़ लिख कर बाहर दूसरे देशो की अर्थव्यवस्थाओ में योगदान देते है, लेकिन अपने देश पर ध्यान नहीं देते. छात्रों को ये शिकायत होती है कि अपने ही देश में उन्हें उनकी काबिलियत का न तो वाजिब सम्मान नहीं मिलता है और न ही अपनी कुशलता को दिखाने के मौके. वे अगर देश में रुक भी जाए तो सरकारी लाल फीताशाही में फंस कर रह जाते है, और कुछ कर नहीं सकते. अफ़सोस दोनों ही अपनी जगह बिल्कुल सही है.
इसी तरह विज्ञानं, वाणिज्य और कला संकाय के छात्रों को भी दो साल तक सरकारी, गैर सरकारी संघठनो के साथ काम करने के बाद डिग्री मिलनी चाहिए. यहाँ भी प्रतिस्पर्धा बनाये रखने के लिए कुछ छात्रों को एक कार्य दिया जाए और ये देखा जाए कि किसने कितने गुणवत्ता के साथ कार्य को पूरा किया या कितनी सुगमता से मुश्किल को हल किया. छात्रों को ये अहसास कराया जाए कि वो देश कि प्रगति में योगदान दे रहे है और उन्हें इसके लिए गौरान्वित किया जाए.

२. नेताओ की जवाबदेही तय हो. अगर वो उस मापदंड पर या चुनाव से पहले किये हुए अपने किये हुए अपने वादों को पूरा नहीं कर पाते तो उस व्यक्ति या उसके परिवार में किसी को नेता के टिकट के लिए अयोग्य घोषित कर दिया जाए.

३. गलती से सीख लेते हुए जितना हो सके तकनीक का उपयोग कर सरकार को जनता को सेवा प्रदान करे . अफ़सोस आज भी तेलगी जैसे बड़े कांड के बाद हम कागज के स्टेम्प पेपर को प्रयोग में लाते है न कि इलेक्ट्रोनिक स्टाम्प पेपर. चूँकि हर गतिविधि इलेक्ट्रोनिक होगी तो इससे पारदर्शिता बढ़ेगी और भ्रष्टाचार में कमी आएगी. इस काम के लिए देश की बड़ी बड़ी कंपनिया जैसे इनफ़ोसिस, टाटा कंसल्टेंसी इत्यादि की सेवा देश में इलेक्ट्रोनिक सेवा स्थापित करने के लिए ली जाए.

४. सभी सरकारी संस्थानों में पूर्ण कालिक नियुक्ति की बजाये दो या तीन साल के लिए अनुबंधन पर नौकरी दी जाए जो कार्यकुशलता के हिसाब से नवीकृत की जाए. प्रत्येक व्यक्ति जो सरकारी विभाग जैसे पुलिस, बिजली, जल विभाग से सेवा लेता है उन्हें अपना कार्य पूरा होने के बाद एक फॉर्म दिया जाए जिस पर वो विभाग की सेवा से कितना संतुष्ट है ये बतला सके. उस प्रतिपुष्टि (फीडबैक) के द्वारा उस विभाग का बजट तय किया जाए और प्रत्येक अधिकारी की तनख्वाह, पदोन्नति, बोनस इत्यादि तय किये जाए.

५. न्यायलय हर मामले में विशेषकर संगीन भ्रष्टाचार के मामलो के निपटारे में एक निश्चित समय सीमा निर्धारित करे . गलत सबूत पेश करने पर और झूठी गवाही देने वालो को सजा और झूठी गवाही उन्हें दिलवाने वाले वकील को दुगनी सजा दी जाए. साथ ही पेशे के साथ बेईमानी करने के लिए उन्हें भविष्य में वकालत करने पर रोक लगा दी जाए. इलेक्ट्रोनिक तथ्य जैसे विडियो, फोन, ई-मेल इत्यादि को पुख्ता सबूत माना जाए.

वैसे करने को बहुत कुछ है लेकिन अन्तोगत्वा सवाल फिर ये ही आता है कि ये करे कौन. क्योंकि जिनको ये करने का जिम्मा दिया जाता है वो रक्षक आज खुद ही भक्षक बन बैठे है. आम आदमी बिना दांत और नाख़ून के ये कैसे सुनिश्चित करे कि इस तरह की योजनाओ का क्रियान्वन हो, शायद ये ही अब आज का यक्ष प्रश्न है.

चिंगलिश यानि चीनी इंग्लिश

2010-07-23T14:16:00.011+08:00

पिछले पोस्ट में मैंने ये दिखाया था कि कैसे हम भारतीय खुद अपनी मातृभाषा की दुर्गति कर रहे है। आइये आज देखे कि चीन में जहाँ इस समय दुनिया में सबसे ज्यादा लोग अंग्रेजी लिख पढ़ना सीख रहे है वहाँ पर अंग्रेजी का क्या हाल है।

(सभी चित्र साभार : न्यू योर्क टाइम्स)

दुर्गति हिंदी की

2010-05-06T14:15:00.011+08:00

कहने को तो हिंदी हमारे देश की या यूँ कहें उत्तर भारत की भाषा है आज तक हिंदी को भी राष्ट्रभाषा का दर्जा नहीं प्राप्त हुआ। हो भी कैसे, हिंदी भाषी क्षेत्रो में ही हिंदी दुर्गति की शिकार है। यकीन नहीं होता तो नीचे चित्रों को देखिये और फिर फैसला कीजिये....

(सभी चित्र : साभार बीबीसी)

आज ये समस्या भी सुलझ गई

2010-04-28T15:00:00.010+08:00

वैसे तो मेरा ब्लॉग अमूमन हॉट लिस्ट में नहीं आता और पाठक संख्या भी औसत ही रहती है पर फिर भी एक बार अवधिया जी ने टिपण्णी में लिखा था की मेरे ब्लॉग को खुलने में काफी समय लगता है. उन्होंने सलाह दी थी कि मैं अपने ब्लॉग पर विडजेट संख्या कम कर दूँ. मैंने भी उनके आदेशानुसार अपने ब्लॉग पर लगाये हुए लगभग सारे विडजेट को तुरंत ही हटा लिए लेकिन अफ़सोस इससे पोस्ट खुलने की स्पीड में कोई खास परिवर्तन नहीं आया. इसके बाद मैंने भी इस विषय पर ज्यादा रिसर्च नहीं की और मामला सरकारी दफ्तरों की तरह ठन्डे बस्ते में चला गया.

आज जब मैं अपने ब्लॉग पर गया तो पाया की पोस्ट खुलने की गति में कुछ तो बाधक है. बस उसी वक़्त से में उस दोषी को ढूंढने में लग गया. थोड़ी खोज बीन के बाद पता चला की मैंने अपनी पोस्ट में एक स्क्रिप्ट लगा रखी थी जिससे ये पता चलता है की उस पोस्ट को कितनी बार पढ़ा गया. बस ये महाशय ही असली गुनाहगार थे जो पोस्ट को जल्दी लोड होने से रोक रहे थे. अब मैंने वो स्क्रिप्ट हटा दी है. आशा है जब कोई भी पाठक मेरे ब्लॉग पर किसी पोस्ट को पढने के लिए क्लिक करेगा तो पेज जल्दी लोड हो जायेगा.

आभार होगा अगर आप टिपण्णी के द्वारा ये बतलाने की कृपा करेंगे कि क्या आपको इस पोस्ट को लोड होने में ज्यादा इंतज़ार करना पड़ा.

जरुरी नहीं है की हर बार विडजेट ही आपके पेज डाउनलोड को धीरे कर रहा हो. अन्य कारण जैसे कोई जावा स्क्रिप्ट भी आपके पोस्ट को तुरंत लोड करने में गतिअवरोधक का काम कर सकती है.

क्रिकेट में प्रत्येक रन के तेरह लाख रूपये - वाह वाह आईपीएल

2010-04-28T10:49:00.025+08:00

दीवानगी भी जो न कराये वो कम है. आईपीएल का तृतीय संस्करण ख़त्म हो चुका है. अपने प्रथम संस्करण से ही मीडिया में छाये रहने वाले इस मनोरंजन को क्रिकेट का नाम देकर और आम जनता की भावनाओ से जोड़ कर अब तक तो हर बार अच्छी तरह से भुनाया गया है.

क्या आप यकीन करेंगे अगर कोई आपसे कहे कि गरीबो के देश में आपको क्रिकेट खेलने और प्रत्येक रन बनाने के लिए तेरह लाख रूपये (जी हाँ बिल्कुल ठीक सुना आपने) तेरह लाख रूपये मिलेंगे जो की हमारी प्रति व्यक्ति वार्षिक आय ३८,०८४ रूपये से पैतीस गुना ज्यादा है . ध्यान रहे ये प्रति व्यक्ति की सालाना आय है जबकि क्रिकेट खेलने पर आपको पैसा आपको पांच हफ्ते में ही मिल रहा है. साल के बाकि बचे सेतालिस सप्ताह आप और किसी जगह क्रिकेट खेल कर या कुछ और कर के पैसा कमाने के लिए आजाद है.
जी हाँ ये हमारे आईपीएल का ही कमाल है. ये वो ही आईपीएल है जिसमे पचास से ज्यादा मैच खेले गए और हर मैच के बाद पार्टी हुई जिसमे प्रत्येक खिलाडी को शिरकत करना अनिवार्य था. अनुमान है कि हर पार्टी में करीब ढाई हज़ार बियर की बोतले और पांच सौ बोतल व्हिस्की का सेवन हुआ . मैदान से बहार जो भी खेल हुआ उसके आंकड़े तो हासिल होना मुश्किल है लेकिन मैदान पर जो खेल हुआ उस पर विश्लेषण किया जा सकता है.

जहाँ जयसूर्या को जहाँ एक रन बनाने के तेरह लाख रूपये मिले, वही माहि या धोनी को हर रन के बदले दो लाख बत्तीस हज़ार रूपये मिले। युवराज को हर रन पर एक लाख पिच्यासी हज़ार, गंभीर को एक लाख सोलह हज़ार, सहवाग को एक लाख सात हज़ार और तेंदुलकर को प्रत्येक रन के करीब अस्सी हज़ार रूपये मिले. आइये देखे कुछ मुख्य खिलाडियों का प्रत्येक रन कितने रूपये का पड़ा.

Cost vs performance analysis of batsmen in IPL 2010
Player	Cost ($)	Match	Runs	Avg	Strikerate	$/Run	Rs/Run
ST Jayasuriya	975000	4	33	8.25	106.45	29545	1311818
BB McCullum	700000	5	114	28.50	103.63	6140	272631
JP Duminy	950000	7	157	31.40	119.84	6050	268662
KP Pietersen	1350000	7	236	59.00	150.31	5720	253983
MS Dhoni	1500000	13	287	31.88	136.66	5226	232055
YuvrajSingh	1063750	14	255	21.25	128.14	4171	185217
A Symonds	1350000	16	429	30.64	125.80	3146	139720
KA Pollard	750000	14	273	22.75	185.71	2747	121978
CH Gayle	800000	9	292	32.44	158.69	2739	121643
G Gambhir	725000	11	277	30.77	127.64	2617	116209
AC Gilchrist	700000	16	289	18.06	156.21	2422	107543
V Sehwag	833750	14	356	25.42	163.30	2342	103984
SC Ganguly	1092500	14	493	37.92	117.66	2216	98391
HH Gibbs	575000	10	267	26.70	113.61	2153	95617
RV Uthappa	800000	16	374	31.16	171.55	2139	94973
KC Sangakkara	700000	13	357	29.75	138.91	1960	87058
RG Sharma	750000	16	404	28.85	133.77	1856	82425
SR Tendulkar	1121250	15	618	47.53	132.61	1814	80555
JH Kallis	900000	16	572	47.66	115.78	1573	69860
YK Pathan	475000	14	333	27.75	165.67	1426	63333
SK Raina	650000	16	520	47.87	142.85	1250	55500
ML Hayden	375000	16	346	21.62	124.01	1083	48121
DPMD Jayawardene	475000	13	439	43.90	147.31	1082	48041
DA Warner	250000	11	282	28.20	147.64	886	39361
SR Watson	125000	6	185	37.00	162.28	675	30000
M Vijay	50000	15	458	35.23	156.84	109	4847
TL Suman	30000	14	307	34.11	119.45	97	4338
SS Tiwary	40000	16	419	29.92	135.59	95	4238
NV Ojha	30000	1	377	31.41	132.28	79	3533

वाह रे मेरे नेताओ का गरीब देश। ये नेता हर साल गरीबी मिटाने के नाम पर वोते मांगते है। गरीबी तो मिटती है लेकिन राजनेता और अफसरशाहो की. तभी तो आज स्विस बैंक में भारतीयों का कुल 1456 बिलियन डालर (जी हां एक लाख पैतालीस हज़ार छ सौ करोड़ डालर) का काला पैसा जमा है जो वहां के बैंको में जमा अन्य सब देशो के कुल जमा पैसो से भी ज्यादा है. सचमुच धन्य है हमारा देश और धन धान्य से पूरा भरा ये आईपीएल !!!!

आइपीएल के बहाने भ्रष्टाचार पर एक नज़र

2010-04-23T16:31:00.005+08:00

चलिए तीन साल बाद या यूँ कहने थरूर प्रकरण के बाद सरकारी एजेंसीयो ने आइपीएल में लगे पैसे की सुध तो लेने की सोची. देखिये जैसे जैसे परत खुलेगी कितने दोयम दर्जे के नेता इस हमाम में नंगे नजर आयेंगे. दोयम दर्जे के इसलिए क्योंकि जो अव्वल दर्जे के छंटे हुए गुंडे बदमाश (इसे नेता पढ़ा जाए) है वो तो जांच एजेंसी को अपनी जेब में रखते है और इस घपले में अपना नाम कभी भी सार्वजनिक नहीं होने देंगे.

आउटलुक पत्रिका में छपे एक लेख के अनुसार देश में १९९२ से २००८ तक भारत देश में ७३ (73) लाख करोड़ रूपये भ्रष्टाचार की भेंट चढ़ गए है. ये धांधली का पैसा हमारे देश के ५३ (53) लाख करोड़ के सकल घरेलु उत्पाद से २७% (27%) ज्यादा है. भ्रष्टाचार के प्रति हम लगभग पूर्ण रूप से उदासीन है. देश ने आज इस कैंसर रूपी रोग के साथ रहना अपनी नियति मान लिया है. लेकिन अगर इस पैसे का सही जगह उपयोग होता तो शायद देश की तस्वीर ही कुछ और होती. क्या आप जानते है भ्रष्टाचार के इतने पैसे से :

देश में तीस लाख रूपये के लागत से २.४ (2.4) करोड़ प्राथमिक चिकित्सा केंद्र खोले जा सकते थे. यानि देश के हर गाँव में ३ चिकित्सा केंद्र.

पांच लाख रूपये प्रत्येक की लागत से १४.६ (14.6) करोड़ निम्न / मध्य वर्गीय मकान बन सकते थे.

३.०२ (3.02) करोड़ रुपयों की लागत से २४.१ (24.1) केंद्रीय विद्यालय बन सकते थे जिसमे प्रत्येक में कक्षा छ से बारह तक के दो खंड या सेक्शन हो सकते थे.

सम्पूर्ण भारत देश के परिधि को ९७ (97) बार चक्कर काटते हुए १४.६ (14.6) लाख किलोमीटर की सड़क बन सकती थी.

हर साल १,२०० (1,200) करोड़ रूपये व्यय करके, देश की पचास प्रमुख नदियों की अगके १२१ (121) सालो तक सफाई हो सकती थी.

२,७०० (2,700) करोड़ रूपये के लागत से ६०० (600) मेगा वाट के २,७०३ (2,703) कोयले के पॉवर प्लांट लग सकते थे.

८१,१११ (81,111) करोड़ रूपये खर्च करके, ९० (90) नारेगा जैसी योजनाये चलाई जा सकती थी.

६०,००० (60,000) करोड़ रूपये खर्च करके, देश के सारे किसानो के ऋण १२१ (121) बार माफ़ किये जा सकते थे.

देश के प्रत्येक नागरिक को करीब ५६,००० (56,000) रूपये दिए जा सकते थे. या या फिर गरीबी की रेखा के नीचे रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति को एक लाख अस्सी हज़ार रूपये दिए जा सकते थे.

७० (70) करोड़ लोगो को ७० (70) करोड़ नैनो दी जा सकती थी या २८० (280) करोड़ लैपटॉप बांटे जा सकते थे.

भ्रष्टाचार देश के लिए कोई नई बात नहीं है. स्विस बैंक में भारतीयों का कुल 1456 बिलियन डालर (जी हां एक लाख पैतालीस हज़ार छ सौ करोड़ डालर) का काला पैसा जमा है जो वहां के सारे बैंको में जमा अन्य सब देशो के कुल जमा पैसो से भी ज्यादा है. ये राशि भारत के कुल ऋण से 13 गुना ज्यादा है. यानि की इस राशि से भारत न केवल कर्ज मुक्त हो सकता है बल्कि कुल ऋण से बारह गुना ज्यादा राशि अपने पास रख सकता है. अन्यथा इस पैसे से 45 करोड़ लोगो में एक लाख रुपया भी बांटा जा सकता है. रूस जो स्विस बैंक जमा राशी में दुसरे स्थान पर है उसका कुल जमा 47,000 करोड़ डालर है जो भारत की जमा राशि से चार गुना कम है.

यहाँ सोचने वाली बात ये है कि आईपीएल को पारर्दर्शी होने के की बात थरूर के इस्तीफ़े के बाद से इतनी तेज क्यों हो गई है. यह सब काम तो थरूर का नाम जुड़ने से पहले भी ऐसे ही चल रहा था. दरअसल ये और कुछ नहीं, ललित मोदी पर लगाम कसने के लिए सरकार के इशारे पर की जा रही कार्रवाई के सिवा और कुछ नहीं है. इससे एक बात तो तय लग रही है कि मोदी के इस्तीफ़े के बाद मामला शांत हो जाएगा क्योंकि अगर बात आगे बढती है तो फिर क्या शरद पंवार क्या प्रफुल्ल पटेल, सब के सब लपेटे में आ जायेंगे.

एक अनुमान के अनुसार आइपीएल करीब 2000 करोड़ रूपये का घोटाला बतलाया जा रहा है. देश में इससे पहले और इससे कई बड़े भ्रष्टाचार के काण्ड हुए है जिनमे मुख्य है सत्यम 8000 करोड़, हर्षद मेहता 4000 करोड़, मधु कोड़ा 2000 करोड़, केतन मेहता 1500 करोड़, सी आर भंसाली 1200 करोड़, लालू चारा घोटाला 950 करोड़, दिनेश डालमिया 600 करोड़, उदय गोयल 210 करोड़ और अब्दुल करीम तेलगी 175 करोड़. इन सब केस में आज तक देश की किस अदालत ने किसी भी शामिल व्यक्ति का कुछ उखाड़ लिया जिससे की आम आदमी आज देश की न्यायप्रणाली पर विश्वास रखे.

अगर गुंडे छाप नेता लोग सचमुच में भ्रष्टाचार को मिटाना चाहते है, जिसकी कोई उम्मींद नहीं है, तो केवल आईपीएल जैसी छोटी मछली का तमाशा बनाने से कुछ हासिल नहीं होने वाला. उन्हें देश को उपरोक्त सभी गबन हुए पैसे का न केवल हिसाब देना पड़ेगा बल्कि ये भी सुनिश्चित करना पड़ेगा कि दुबारा ऐसी कोई घटना नहीं हो. खैर वैसे होना तो बहुत कुछ चाहिए मगर जिस तरह से नेताओं के नाम इन काण्ड से जुड़े हुए होते हैं, उसकी वजह से हर बार ये जो बात निकली है वो दो दिन में अढाई कोस चल कर टाय टाय फिस्स हो जाती है, और ऐसा ही कुछ अब भी होता दिख रहा है।
(चित्र साभार : गूगल)

रामनवमी के पावन अवसर पर एक कविता

2010-03-24T14:55:00.006+08:00

सबसे पहले रामनवमी के पावन अवसर पर सभी सुधि पाठको को बहुत बधाई।

रामनवमी से दो दिन पहले यानी की परसों ही भगवान् राम को एक बिल्कुल अलग से नज़रिए से समझने का प्रयास मैंने अपने इसी ब्लॉग पर प्रस्तुत किया था.

आज इस पवन अवसर पर, डा. हरिओम पंवार द्वारा रचित और मेरी अब तक की सर्वाधिक प्रिय कविता "राम मंदिर" प्रस्तुत है. कृपया पांच मिनिट का समय निकाल कर इसे अवश्य सुने और अपनी प्रतिक्रियाओ से अवगत कराये.

राम और राम कथा का दर्शन

2010-03-22T15:09:00.015+08:00

तुलसी दासजी द्वारा रचित रामचरितमानस केवल एक काव्य ग्रन्थ नही है अपितु ये तो एक कल्पवृक्ष है। बालकाण्ड इस वृक्ष की सबसे गहरी और मजबूत जड़े है. अयोध्याकाण्ड इसका तना है, अरण्यकाण्ड इसकी टहनियां है, किष्किन्धा काण्ड इसके पत्ते है, सुन्दरकाण्ड इसका फूल है, लंकाकाण्ड इस वृक्ष का फल है और उत्तरकाण्ड इसका रस है.

फूल कि एक विशिष्ट पहचान होती है और वो वृक्ष की सुन्दरता में चार चाँद लगता है और वृक्ष से अलग होकर भी अलग अलग तरीके से काम में लिया जाता है. फूल जहाँ भी खिलता है अपनी ख़ुश्बू हर जगह फैला देता है, ठीक उसी प्रकार रामचरितमानस में सुन्दरकाण्ड की रामचरितमानस में एक विशिष्ट पहचान है. इसके अन्दर में ज्ञान की खुश्बू फैली हुई है और सुन्दरकाण्ड का पाठ रामचरितमानस के साथ साथ और अलग से भी किया जाता है. जैसे फल खट्टे, मीठे और बीज वाले होते है वैसे ही लंकाकाण्ड खट्टा मीठा है और जिसमे युद्ध के विवरण का बीज है. जिस प्रकार रस फलो का निचोड़ है ठीक वैसे ही, ज्ञान और भक्ति मार्ग की अनुपम व्याख्या करता, उत्तरकाण्ड सम्पूर्ण रामचरितमानस का निचोड़ है.

मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान श्रीराम समसामयिक है। भारतीय जनमानस के रोम-रोम में बसे श्रीराम की महिमा अपरंपार है। भगवान् राम ने अपने सम्पूर्ण जीवन के द्वारा मनुष्य को उत्कृष्ट जीवन शैली जीने की कला दिखलाई है. उन्होंने ये समझाया है की प्रत्येक मनुष्य "आम" (साधारण) से "राम" (असाधारण) कैसे बन सकता है. भगवान् राम ने एक आदर्श पुत्र, भाई, शिष्य, पति, मित्र और गुरु बन कर ये ही दर्शाया की व्यक्ति को रिश्तो का निर्वाह किस प्रकार करना चाहिए.

राम का दर्शन करने पर हम पाते है कि अयोध्या हमारा शरीर है जो की सरयू नदी यानि हमारे मन के पास है. अयोध्या का एक नाम अवध भी है. (अ + वध) अर्थात जहाँ कोई या अपराध न हों. जब इस शरीर का चंचल मन सरयू सा शांत हो जाता है और इससे कोई अपराध नहीं होता तो ये शरीर ही अयोध्या कहलाता है.

शरीर का तत्व (जीव), इस अयोध्या का राजा दशरथ है. दशरथ का अर्थ हुआ वो व्यक्ति जो इस शरीर रूपी रथ में जुटे हुए दसों इन्द्रिय रूपी घोड़ों (५ कर्मेन्द्रिय + ५ ज्ञानेन्द्रिय) को अपने वश में रख सके. तीन गुण सतगुण, रजोगुण और तमोगुण दशरथ तीन रानियाँ कौशल्या, सुमित्रा और कैकई है. दशरथ रूपी साधक ने अपने जीवन में चारों पुरुषार्थों धर्म, अर्थ काम और मोक्ष को राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न के रूप में प्राप्त किया था.

तत्वदर्शन करने पर हम पाते है कि धर्मस्वरूप भगवान् राम स्वयं ब्रहा है. शेषनाग भगवान् लक्ष्मण वैराग्य है, माँ सीता शांति और भक्ति है और बुद्धि का ज्ञान हनुमान जी है. रावण घमंड का, कुभंकर्ण अहंकार, मारीच लालच और मेंघनाद काम का प्रतीक है. मंथरा कुटिलता, शूर्पनखा काम और ताडका क्रोध है.

चूँकि काम क्रोध कुटिलता ने ने संसार को वश में कर रखा है इसलिए प्रभु राम ने सबसे पहले क्रोध यानि ताडका का वध ठीक वैसे ही किया जैसे भगवान् कृष्ण ने पूतना का किया था । नाक और कान वासना के उपादान माने गए है, इसलिए प्रभु ने शुपर्नखा के नाक और कान काटे ।

भगवान् ने अपनी प्राप्ति का मार्ग स्पष्ट रूप से दर्शाया है. उपरोक्त भाव से अगर हम देखे तो पाएंगे कि भगवान् सबसे पहले वैराग्य (लक्ष्मण) को मिले थे. फिर वो भक्ति (माँ सीता) और सबसे बाद में ज्ञान (भक्त शिरोमणि हनुमान जी) के द्वारा हासिल किये गए थे. जब भक्ति (माँ सीता) ने लालच (मारीच) के छलावे में आ कर वैराग्य (लक्ष्मण) को अपने से दूर किया तो घमंड (रावण) ने आ कर भक्ति की शांति (माँ सीता की छाया) हर ली और उसे ब्रम्हा (भगवान्) से दूर कर दिया.

भगवान् ने चौदह वर्ष के वनवास के द्वारा ये समझाया कि अगर व्यक्ति जवानी में चौदह पांच ज्ञानेन्द्रियाँ (कान, नाक, आँख, जीभ, चमड़ी), पांच कर्मेन्द्रियाँ (वाक्, पाणी, पाद, पायु, उपस्थ), तथा मन, बुद्धि,चित और अहंकार को वनवास में रखेगा तभी प्रत्येक मनुष्य अपने अन्दर के घमंड या रावण को मार पायेगा.

आज अपने देश में सबसे ज्यादा आसान है तो धर्म और आस्था के नाम पर लूटना। आमजन की इसी कमजोरी के कारण आज कई लोगो ने धर्म के ठेकेदार बन अपनी दुकानदारी जमा ली है. इन सबके पीछे कारण एक ही है कि आज किसी को राम नहीं चाहिए बल्कि सब को राम से चाहिए.

कविवर डा.हरिओम पंवार राम के बारे में कह रहे है कि :
राम दवा है रोग नहीं है सुन लेना, राम त्याग है भोग नहीं है सुन लेना,
राम दया है क्रोध नहीं है जग वालो, राम सत्य है शोध नहीं है जग वालो,
राम हुआ है नाम लोक हितकारी का, रावण से लड़ने वाली खुद्दारी का

तो राम केवल भगवान नहीं है अपितु ये जीवन को सफल बनाने की संजीवनी है. शायद इसीलिए किसी कवि ने क्या खूब कहाँ है :
एक राम राजा दशरथ का बेटा, एक राम घर-घर में बैठा,
एक राम का सकल पसारा, एक राम सारे जग से न्यारा।

तुलसीदासजी ने भी कह दिया है :
सीय राममय सब जग जानी। करउँ प्रनाम जोरि जुग पानी।। राम तो घट घट में हम सबके अन्दर विराजमान है.

उसे पाने के लिए कही बाहर जाने की कोई आवश्यकता नहीं है, जरुरत है तो केवल उसे अपने अन्दर जागृत करने की.

राम हमारे गौरव के प्रतिमान है, राम हमारे भारत की पहचान है,
राम हमारे घट घट के भगवान् है, राम हमारी पूजा है अरमान है,
राम हमारे अंतर्मन के प्राण है, मंदिर मस्जिद पूजा के सामान है

राम कोई शोध का विषय नहीं है बल्कि ये तो हमारा गौरव है, ये हमारे विश्वास का प्रतीक है. राम कभी किसी अमीर को नहीं मिले. उन्होंने दलित उत्थान के लिए कोई आरक्षण का सहारा नहीं लिया बल्कि वो स्वयं जंगल जंगल जा कर दलित और पिछडो के उत्थान में लगे. भगवान् राम ने पिछड़े लोगो के बीच में रह कर उनको काबिल बना कर रामराज्य की स्थापना की थी.

राम नहीं है नारा बस विश्वास है, भौतिकता की नहीं है दिल की प्यास है,
राम नहीं मोहताज किसी के झंडो के, सन्यासी साधू संतो या पंडो के,
राम नहीं मिलते ईटों में गारा में, राम मिले है निर्धन की आंसू धारा में,
राम मिले है वचन निभाती आयु को, राम मिले है घायल पड़े जटायु को,
राम मिलेंगे अंगद वाले पाँव में, राम मिले है पंचवटी की छाँव में,
राम मिलेंगे मर्यादा से जीने में, राम मिलेंगे हनुमान के सीने में,
राम मिलेंगे हनुमान के सीने में,
राम मिले है प्रण हेतु वन वासो में, राम मिले है केवट के विश्वासों में,
राम मिले अनुसूया की मानवता को, राम मिले सीता जैसी पावनता को,
राम मिले ममता की माँ कौशल्या को, राम मिले है पत्थर बनी अहिल्या को,
राम नहीं मिलते मंदिर के फेरो में, राम मिले शबरी के झूठे बेरो में,

मैं भी एक सौगंध राम की खाता हूँ, मैं भी गंगाजल की कसम उठाता हूँ,
मेरी भारत माँ मुझको वरदान है, मेरी पूजा है मेरा अरमान है, मेरी पूजा है मेरा अरमान है,
मेरा पूरा भारत धर्मस्थान है, मेरा राम तो मेरा हिन्दुस्तान है.

(कविता साभार : कविवर डा.हरिओम पंवार की सुप्रसिद्ध कविता राम मंदिर के अंश)
(चित्र साभार : गूगल )

भला उसका धर्म मेरे धर्म से अच्छा कैसे ?

2010-03-18T11:46:00.013+08:00

करीब दो दशक या उससे भी पहले, भारत में टीवी पर एक विज्ञापन आना शुरू हुआ था, "भला उसकी साडी मेरी साडी से सफ़ेद कैसे" ठीक वैसा ही हम आज भी देख रहे है जब लोग अनजाने में ही सही कह रहे है "भला उसका धर्म मेरे धर्म से अच्छा कैसे ?" वो ये सिद्ध करना चाहते है कि सदियों पहले लिखे गए हिन्दू धर्म ग्रंथ में जो कुछ लिखा है वो केवल गलत है, और शायद उनके धर्म की एक मात्र पुस्तक ही सब ज्ञान देती है.

वो ये सोचते है कि चूँकि उनका ज्ञान असली है इसलिए अनादि काल से आज तक इस धरा पर जितने भी अनगिनत ऋषि, मुनि, योगी, तपस्वी हुए है जिन्होंने न केवल स्वयं ब्रहा से साक्षात्कार किया है बल्कि अन्य लोगो को भी उस ब्रहा तक पहुचने के जो विभिन्न मार्ग बतलाये है वो सब भ्रम है.

इन दिनों इस विषय पर इन दिनों बहुत तर्क हो रहा है. इस पर काफी लोगो ने, जिसमे मैं स्वयं भी शामिल हूँ, अपने अपने विचार और पक्ष रखे है. मैं इस मत से पूर्णत सहमत हूँ, की दुसरे धर्म के बारे में कुछ भी अनाप शनाप लिखना न केवल दुर्भावनापूर्ण है बल्कि अपमानजनक और दुर्भाग्यपूर्ण भी है. लेकिन क्या हम इतने कमजोर है की किसी एक व्यक्ति या कुछ समूह के द्वारा लिखे गए अनर्गल वार्तालाप को अपने ऊपर हमला समझ ले. मैं एक बार इनके ब्लॉग पर गया और जब ये पाया की यहाँ पर इनकी जिज्ञासा नहीं बल्कि धर्म को नीचा दिखा कर बेइज्जत करने का खेल हो रहा है तो मैंने उस ब्लॉग पर जाना और उसे पढना बंद कर दिया, फिर चाहे वो ब्लॉग, किसी भी कारण से, ब्लोगवाणी की हिट्स में रोज ही प्रथम स्थान क्यों न प्राप्त कर रहा हो.

ये कहना कोई अतिश्योक्ति नहीं होगी की हिन्दू धर्म में हर चीज़ कि जितनी व्याख्या की गई है, जितना विस्तृत विश्लेषण किया गया है और हर बात को जितना विस्तृत तौर पर समझाया गया है वो वाकई कमाल है. अफ़सोस आज के समय में अक्सर किसी चीज़ को जरुरत से ज्यादा समझाना भ्रम का भी कारण बन जाता है और शायद ये ही मुसीबत की जड़ है.

क्या आप जानते है कि हम लोग भगवान् से कई मुख्यत तीन तरह का रिश्ता रखते है -- सेवक का, साख्य (मित्र) का या शत्रु का. हमारे प्रभु इतने दयालु है की शत्रु भाव रखने वाले को अन्य भाव से भजने वालो से ज्यादा प्यार करते है. अगर विश्वास नहीं होता तो सोचिये क्यों भगवान् श्री कृष्ण ने शिशुपाल को तारते. उन्होंने उसका उद्धार इसलिए नहीं किया वो उनका रिश्ते में भाई लगता था, बल्कि इसलिए किया क्योंकि वो भगवान् को शत्रु भाव से पूजता था.

दरअसल जब हम किसी से शत्रु भाव रखते है तो खाते-पीते, उठते-बैठते, सोते-जागते हर समय जाने अनजाने हमारे दिमाग में हमारे उस शत्रु का ही ख्याल रहता है. इसी तरह से हूँ कही न कही उससे जुड़ते जाते है. इसलिए जब कोई भगवान् को शत्रु भाव याद करता है तो उस पर भगवान् जल्दी प्रसन्न हो जाते है. तुलसी बाबा ने रामचरितमानस में भी लिखा है :
भायँ कुभायँ अनख आलस हूँ। नाम जपत मंगल दिसि दसहूँ॥
अच्छे भाव (प्रेम) से, बुरे भाव (बैर) से, क्रोध से या आलस्य से, किसी तरह से भी नाम जपने से तो दसों दिशाओं में कल्याण होता है।

हर चीज़ को देखने के दो नजरिया होते है. एक कहता है कि गिलास आधा खाली है और दूसरा देखता है कि वो ही गिलास आधा भरा हुआ है. दोनों ही सही है. ठीक इसी प्रकार से बेशक अगर कोई गलत ढंग से दुष्प्रचार करने का कार्य कर रहा है तो हम ये सोचे कि इस बहाने से ही सही, वो अपना कुछ समय प्रभु नाम पर शोध करने और टाइप करने में तो लगा रहा है. कही तो उसके ध्यान में भगवान् तो आ रहे है. बस भगवन से इतनी नजदीकी इनकी व्यक्तिगत सफलता के लिए काफी है. हमारे तुलसी बाबा ने कह दिया है :
कोमल चित अति दीनदयाला। कारन बिनु रघुनाथ कृपाला॥ गीध अधम खग आमिष भोगी। गति दीन्ही जो जाचत जोगी॥1॥
श्री रघुनाथजी अत्यंत कोमल चित्त वाले, दीनदयालु और बिना ही करण कृपालु हैं। गीध (पक्षियों में भी) अधम पक्षी और मांसाहारी था, उसको भी वह दुर्लभ गति दी, जिसे योगीजन माँगते रहते हैं॥

फिर हम तो आखिर में इंसान है. शास्त्रों में भी एक कथा आती है कि एक चोर जो शिवरात्रि के दिन सुबह से ही भूखा था वो प्रभु कृपा से रात को किसी गाँव के शिव मंदिर में पहुँच गया. वहां उसे शिवलिंग के ऊपर पानी की धार छोड़ता एक चांदी / सोने का लोटा लटका दिखा. अब उसने आव देखा न ताव और शिवलिंग पर खड़ा हो गया और लगा लोटा उतरने का प्रत्यं करने. बस उसी समय भोलेनाथ प्रकट हो गए और उसे वर मांगने को कहाँ. प्रभु ने ऐसा इसलिए किया, क्योंकि अन्य भक्त तो मंदिर में आकर भगवान् को एक लोटा जल, या दूध या पंचामृत चढ़ाते थे पर इस भक्त ने तो खुद को ही शिव को अर्पित कर दिया था. तो भगवान् किस रूप में किसका कल्याण करते है ये केवल प्रभु ही जानते है.

इस बहसे से एक फायदा और हुआ. वो ये की इस बहाने से सही आप और हम भी कुछ भगवान् के बारे में चर्चा कर पा रहे है. दरअसल मुझे लगता है ये अन्य लोगो के ज्ञान की परीक्षा का समय है. धर्म को धारण करने का अर्थ धैर्यता दिखाना भी है. इस तरह के अनर्गल पोस्ट देखकर, हमारी भक्ति में कमी नहीं होती बल्कि वो और मजबूत होती है. इनसे हमें ये बेशक समझने में मदद मिलती है कि हमारे धर्म का कोई कैसे गलत निरूपण कर सकता है जिससे भ्रांतियां फैलती है. फिर कबीरदासजी ने भी तो कहाँ है : निंदक नियरे राखिये.....

तो इसी बहाने इन्हें भगवान् के बारे में कुछ पढने, लिखने और शोध करने दीजिये.

चूँकि यहाँ पर काफी बहस हो रही थी इसलिए ये एक पोस्ट बीच में ही लिखनी पड़ गई. भगवान राम और उनके चौदह वर्ष के वनवास का तात्पर्य समझे का प्रयास, राम और राम कथा दर्शन अगली पोस्ट में...

शास्त्रों में जिस रक्ष संस्कृति का वर्णन है वो क्या है ?

2010-03-17T17:04:00.018+08:00

जैसा की मैंने कल के अपने लेख में लिखा था हिन्दू धर्म ग्रन्थ में लिखे हर श्लोक के चार प्रकार के अर्थ (शब्दार्थ, भावार्थ, व्यंगार्थ और गूढार्थ) निकाले जा सकते है. संत कवी तुलसीदासजी ने ये पहले ही जान लिया था कि आगे कलयुग में आने वाले समय में आम मनुष्य, सदियों पहले संस्कृत जैसी कठिन भाषा में लिखे गए इन गूढ़ अर्थो, वाले ग्रंथो को समझने में असमर्थ होगा. इसीलिए उन्होंने रामचरितमानस की आम जन की भाषा में काव्य के रूप में रचना की.

आज हम देख रहे है कि लोग अपनी समझ और सामर्थ्य के अनुसार ग्रंथो का रस निचोड़ रहे है. किसी को इसमें से प्रेरणा लेकर उत्कृष्ट और सफल जीवन जीने मार्गदर्शन मिल रहा है वही किसी को इसमें केवल कीचड़ और गंदगी दिख रही है. कहने का तात्पर्य ये है की जैसी हमारी भावना होती है हम लोग उस चीज़ को वैसे ही देखते है. तुलसी बाबा ने रामचरितमानस में भी लिखा है :

राज समाज बिराजत रूरे। उडगन महुँ जनु जुग बिधु पूरे |
जिन्ह कें रही भावना जैसी। प्रभु मूरति तिन्ह देखी तैसी॥
देखहिं रूप महा रनधीरा। मनहुँ बीर रसु धरें सरीरा |
डरे कुटिल नृप प्रभुहि निहारी। मनहुँ भयानक मूरति भारी॥
रहे असुर छल छोनिप बेषा। तिन्ह प्रभु प्रगट कालसम देखा |
रबासिन्ह देखे दोउ भाई। नरभूषन लोचन सुखदाई॥

भगवान श्री राम राजाओं के समाज में ऐसे सुशोभित हो रहे हैं, मानो तारागणों के बीच दो पूर्ण चन्द्रमा हों। जिनकी जैसी भावना थी, प्रभु की मूर्ति उन्होंने वैसी ही देखी॥ महान रणधीर (राजा लोग) श्री रामचन्द्रजी के रूप को ऐसा देख रहे हैं, मानो स्वयं वीर रस शरीर धारण किए हुए हों। कुटिल राजा प्रभु को देखकर डर गए, मानो बड़ी भयानक मूर्ति हो॥ छल से जो राक्षस वहाँ राजाओं के वेष में (बैठे) थे, उन्होंने प्रभु को प्रत्यक्ष काल के समान देखा। नगर निवासियों ने दोनों भाइयों को मनुष्यों के भूषण रूप और नेत्रों को सुख देने वाला देखा॥

गूढार्थ शब्द दो शब्दों को जोड़ कर बना है जो है गूढ़ और अर्थ. गूढ़ कहते है पहेली को, या भेद को. तो गूढार्थ यांनी वो अर्थ जो शायद हमे उन शब्दों को पढ़कर तो शायद न मिले लेकिन फिर भी कुछ ख़ास अर्थ हो जो घटना में छिपा हो. अक्सर हम लोग पौराणिक ग्रंथो में से लिए गए किसी शब्द, नायक या घटना की एक छवि अपने दिमाग में अंकित कर लेते है. फिर हम उसके इर्द गिर्द अपने ख्यालो के हिसाब से अन्य घटनाओ को भी रूप देने की कोशिश करते है. आइये समझे की शास्त्र में राक्षस या रावण किस प्रकार के व्यक्ति को कहते है.

राक्षस : ऐसा कहते है कि पहले के ज़माने में राक्षस लोग होते थे जो मनुष्यों को मार कर खा जाते थे या जो आदमियों का खून पीते थे। क्या आपको नहीं लगता इस राक्षस सरीखे लोग आज भी हम सब के बीच में है. मार कर खा जाना या खून पीने से यहाँ तात्पर्य होता था की वो लोग जो दुसरे लोगो को परेशान किया करते थे या चैन से जीने नहीं देते थे वो लोग राक्षस सामान थे.

आज एक नेता पांच करोड़ रुपयों की बनी माला पहनती है, पार्टी के अधिवेशन में दो सौ करोड़ से पांच सौ करोड़ का खर्चा किया जाता है. क्या आपको नहीं लगता ये पैसा कितने कल्याणकारी कामो में सही इस्तेमाल किया जा सकता था. इस पैसे से कितनी सड़के बन सकती थी जिससे कितने लोगो को रोजगार मिल सकता था और कितने करोड़ लोगो को रोज आने जाने में समय और महंगे तेल की बचत कर सकते थे. इस पैसे से कितने गाँव में बिजली या पानी पहुचाया जा सकता था. चाहे सारा बुद्धिजीवी वर्ग इस कृत्य की निंदा कर रहा है लेकिन अभी खबर आई है की मुख्यमंत्री को पार्टी सांसदों, मंत्रियों और अधिकारियों की बैठक के दौरान मीडिया के सामने उन्हें नोटों की एक और माला पहनाई गई और पार्टी का कहना है कि अब दलित या दौलत की महारानी को सिर्फ़ नोटों की माला ही पहनाई जाएगी.

एक सर्वे के अनुसार देश में १९९२ से अब तक देश में ७३ (73) लाख करोड़ रूपये भ्रष्टाचार की भेंट चढ़ गए है. ये धांधली का पैसा हमारे देश के ५३ (53) लाख करोड़ के सकल घरेलु उत्पाद से २७% (27%) ज्यादा है. इतने पैसे से देश में तीस लाख रूपये के लागत से २.४ (2.4) करोड़ प्राथमिक चिकित्सा केंद्र खोले जा सकते थे. यानि देश के हर गाँव में ३ चिकित्सा केंद्र. पांच लाख रूपये प्रत्येक की लागत से १४.६ (14.6) करोड़ निम्न / मध्य वर्गीय मकान बन सकते थे. ३.०२ (3.02) करोड़ रुपयों की लागत से २४.१ (24.1) केंद्रीय विद्यालय बन सकते थे जिसमे प्रत्येक में कक्षा छ से बारह तक के दो खंड या सेक्शन हो सकते थे. सम्पूर्ण भारत देश के परिधि को ९७ (97) बार चक्कर काटते हुए १४.६ (14.6) लाख किलोमीटर की सड़क बन सकती थी. चूँकि ये आज का विषय नहीं है इसलिए अगर आप इस भ्रष्टाचार के बारे में और विस्तृत जानकारी पढना चाहते है तो कृपया यहाँ क्लिक करे.

क्या आपको नहीं लगता कि ये आम जनता के खून पसीने की गाढ़ी कमाई कहने वाले किसी भी राक्षस से कम है. इतने व्यपाक भ्रष्टाचार के चलते कितने लोग अकाल काल के गाल में समां गए होंगे. तो बस इसी तरह के भयानक राक्षस पुराने समय में भी होते थे. राक्षसों के बड़े बिखरे बाल, बहार निकले दांत आदि ये केवल चित्रकारों की कपोल कल्पना है. रक्ष संस्कृति को आज के राक्षस लोग बाकायदा जिन्दा रखे हुए है.

रावण : रावण घमंड का प्रतीक है. हमें उल्लेख मिलता है की रावण के दस सर और बीस हाथ थे. अक्सर चित्रकारों ने भी रावण को चित्रों में भी इसी तरह उकेरा है. जिस व्यक्ति की दसो इन्द्रियां (५ कर्मेन्द्रिय + ५ ज्ञानेन्द्रिय) सर उठा कर खड़ी हो और वो बीसियों तरीके से जुगाड़ लगाकर इन इन्द्रियों को तृप्त करने में लगा हो वो ही रावण है।
रावण का एक अर्थ और भी निकलता है। रावण उपरोक्त बतलाये राक्षस प्रवर्ती के लोगो के बीच रहता था और न केवल रहता था बल्कि उनका राजा भी था. राजा के चूँकि कई दुश्मन होते है इसलिए उसको खतरा ज्यादा होता है और इसलिए उसे ज्यादा सतर्क रहना पड़ता है. ज्योतिष शास्त्र में दस दिशाए बतलाई गई है जो है पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, ईशान (उत्तर-पूर्व), वायव्य (उत्तर-पश्चिम), नैऋत्य (दक्षिण-पश्चिम), आग्नेय (दक्षिण-पूर्व), आकाश (उर्ध्व), पाताल (अध). रावण के बारे में कहाँ जाता है कि वो इतना चतुर था कि उसे दसो दिशाओ में घट रही घटनाओं की सदैव जानकारी रहती थी इसलिए ऐसा लगता था की रावण के दस सर है। जो व्यक्ति इतना चतुर हो कि उसे दसो दिशाओ में घट रही घटनाओं की सदैव जानकारी रहे, और उन सूचनाओं को वो केवल अपनी स्वार्थ सिद्धि के लिए इस्तेमाल करे, वो रावण ही है

अक्सर जो लोग अनैतिक या गलत कार्य करते है वो उसे जल्द से जल्द अंजाम देना चाहते है. रावण शायद हर कार्य को त्वरित गति से करने की क्षमता रखता होगा. माँ सीता के अपहरण में भी उसने तुरंत ही अपने कार्य को अंजाम दिया था. दसो दिशाओ की खबर रखने के कारण रावण दशानन कहलाया. उन खबरों पर तुरंत ही कोई फैसला लेने के कारण ये काह जाने लगा की रावण के दस सर और बीस हाथ है. उसके जैसी क्षमता किसी और में नहीं इसलिए कोई उसकी गद्दी की तरफ नज़र उठा कर न देखे.

अगली पोस्ट में भगवान राम और उनके चौदह वर्ष के वनवास का तात्पर्य समझे का प्रयास...
(चित्र : साभार गूगल )

किसी भी धर्म के बारे में गलत बोलना या लिखना क्या उचित है

2010-03-16T16:02:00.002+08:00

ये बात बिलकुल सही है कि समय के साथ साथ हिन्दू धर्म का हास होता गया है और आज समाज में व्याप्त बाबाओ के विभिन्न रूप जैसे की हत्यारा बाबा, बिचौलिया बाबा, सेक्स रैकेट वाला बाबा, स्टिंग बाबा, अय्याश बाबा, गाली बोलता बाबा, बिस्तर में बाबा, ढोंगी बाबा, पाखंडी बाबा इत्यादि इसका जीता जागता प्रमाण है. बचपन में कहावते पढ़ी थी, "अधजल गगरी झलकत जाए / थोथा चना बाजे घना"। दोनों ही कहावते आज के सन्दर्भ में अक्षरश सही बैठती है.

जब धर्म का निरूपण करने वाले अल्पज्ञानी, अज्ञानी, मायावी या लालची हो जाते है तो कमोबेश ऐसा ही कुछ होता है, जैसा की हमें आजकल हर रोज देखने, सुनने या पढने को मिल रहा है. यहाँ मायावी शब्द को कोई राक्षस तो कोई बहरूपिया समझ सकता है, कोई अन्य व्यक्ति इसे मोह और माया के जाल में फंसा हुआ समझ सकता है. वेद कहते है कलयुग में मनुष्य अल्प आयु के होते है और तर्क बहुत करते है. तुलसी बाबा ने कलयुग की महिमा का वर्णन करते हुए उत्तर काण्ड में साफ़ लिखा है कि :

बहु दाम सँवारहिं धाम जती। बिषया हरि लीन्हि न रहि बिरती॥
तपसी धनवंत दरिद्र गृही। कलि कौतुक तात न जात कही॥

कलयुग में संन्यासी वो होगा जो बहुत धन लगाकर घर सजाएगा सन्यासियों में वैराग्य नहीं रह जायेगा, उनको विषयों ने हर लिया होगा, तपस्वी धनवान हो जायेंगे और गृहस्थ दरिद्र। हे तात! कलियुग की लीला कुछ ऐसी ही होगी. प्रत्यक्षत:,आज हम सब देख रहे है किसी बाबा का सौ करोड़ का तो किसी का तीन सौ करोड़ का आश्रम हैं, विषयों से दूर रहने वालो के पास उनके अपने विमान है, मर्सिडीज़ और BMW जैसी गाड़िया है.

आगे तुलसीदासजी लिखते है :
धनवंत कुलीन मलीन अपी। द्विज चिन्ह जनेउ उघार तपी॥
नहिं मान पुरान न बेदहि जो। हरि सेवक संत सही कलि सो॥

कलियुग में धनी लोग मलिन होने पर भी कुलीन माने जायेंगे । ये कलयुग है जहाँ द्विज का चिह्न जनेऊ मात्र रह गया और नंगे बदन रहना तपस्वी का। जो वेदों और पुराणों को नहीं मानते, कलियुग में वे ही हरिभक्त और सच्चे संत कहलाते है | अपने इन्सान होने पर शर्म आ गया जब अभी श्री पी सी गोदियाल जी के ब्लॉग पर पढ़ा की देश में "आज जहां एक तरफ़ करोडों की आवादी भुखमरी के कगार पर खडी है, कानून और व्यवस्था की स्थिति ऐसी है कि एक बेखौफ़ दुष्कर्मी जो एक युवति से दुष्कर्म की सजा काट रहा है, जेल से छूटकर आता है तो फिर उसी युवति को सरे-आम उठा कर ले जाता है। और उसके साथ मुह काला करने के बाद उसे नोऎडा की सड्कों पर फेंक देता है।" इंसानियत को शर्मसार करता वो मलिन हैवान इस कृत्य को केवल इसलिए अंजाम दे पाता है क्योंकि वो आज के कलयुग में कुलीन कहलाता है. कलयुग का इससे अच्छा उदहारण क्या मिल सकता है कि उत्तर प्रदेश सरकार के पास दुर्घटना में मरने वालो के लिए अनुदान नहीं है लेकिन पार्टी के अय्याश और अय्याशियों को जश्न मनाने के लिए दलित के नाम पर पांच सौ करोड़ का खर्चा कर सकते है. क्या ये राशि गरीबो के व्यवसायिक प्रशिक्षण में खर्च करते तो ज्यादा बेहतर नहीं होता. लेकिन वो आज के कुलीन लोग है जो चाहे वो कर सकते है.

ऐसा माना जाता है कि तुलसीदास जी वाल्मीकि के अवतार हैं| हिंदू मान्याताओं के अनुसार आत्मा अमर है| वाल्मीकि ने "रामायण" की रचना की थी और उसका पाठ करके लंबे अंतराल तक हिंदू एक सूत्र में बंधते रहे| ऐसा कहते है कि कालान्तर में संस्कृत भाषा का ह्रास हो जाने के कारण "रामायण" का प्रभाव क्षीण होने लगा तब वाल्मीकि को "रामायण" के लिये तुलसीदास के रूप में अवतार लिया.

यहाँ ब्लॉगजगत पर भी एक ज्ञानी महोदय अपने ज्ञान का प्रसार करने में लगे हुए है. उन्हें शायद अपने धर्म से सम्बंधित इतनी अधिक जानकारी है की वो दुसरे धर्म में या यूँ कहे हिन्दू धर्म पर अक्सर व्याख्या करते देखे गए है. कुछ लोग है जो उनके इन कुतर्को को पढ़ते है और बहस करते है या सलाह देते है. अफ़सोस की आज के समय में उनके धर्म को, उनके कुछ धर्मगुरूओ ने अगुवा कर लिया है. धर्म के नाम पर खून बहाने वाले वे धर्मगुरु, आज उस धर्म का गलत प्रचार कर के पुरे विश्व में उस धर्म की एक गलत छवि पेश कर रहे है. अंग्रेजी में एक कहावत है "Attack is the best defense". इसलिए शायद ये महाशय अपने आप को ग्लानी से बचाने के लिए दुसरो के धर्म पर हल्ला बोल रहे है. वो ये भूल गए है की सनातन धर्म कोई दो तीन पांच सौ या हज़ार साल नया धर्म नहीं है. दुसरो पर ऊँगली उठाते वक़्त हम ये भूल जाते है की चार उंगलिया हमारी तरफ आ रही है.

मुझे पता नहीं इनको अपने स्वयं के धर्म की कितनी जानकारी है लेकिन अगर इन महोशय के हिन्दू धर्म के अल्पज्ञान को अगर परिभाषित करना हो तो इतना ही कहूँगा की हिन्दू धर्म ग्रंथो में से अब तक ये जो भी पढ़ कर समझ उसमे से ये केवल इन्हें विवाद, बहस या कीचड़ ही निकाल सके. तो क्या क्या हिन्दू धर्म ग्रंथो में कुछ अनर्गल है. नहीं ऐसा बिलकुल नहीं है. जैसे जल और ओले में भेद नहीं । दोनों जल ही हैं, ऐसे ही वेद और ग्रंथो में भेद नहीं है, दोनों ही भ्रम का निवारण करते है और भागवद मार्ग प्रशस्त करते है. भेद है तो केवल हमारी अल्प बुद्धि में है जो उस चीज़ को सही ढंग से समझ नहीं सकती. इसे यूँ समझे की, एक कक्षा में कई बच्चे पढ़ते है, उस कक्षा में किसी एक विषय को पढ़ने वाला शिक्षक भी एक ही होता है. फिर भी कोई बच्चा बहुत अच्छे अंक लेकर अव्वल आता है और आगे जाकर विख्यात होता है और कोई फिसड्डी रह जाता है, जो भविष्य में कुख्यात बन जाता है. वैसे ही धर्म ग्रन्थ, फिर चाहे वो किसी भी धर्म के क्यों न हो सब एक ही सन्देश देते है, लेकिन कोई समझ जाता है और कोई ....

शास्त्र कहते है "यदा यदा ही वाक्य मुच्च्यती बाणम, तदा तदा ही जाती कुल प्रमाणम्" यानि जैसे जैसे आप अपने वाक्यों के बाण छोड़ते है वैसे वैसे ही आप अपने आप को दुसरो के सामने परिभाषित करते है, कि आप खुद क्या हो ? बस क्या कहे समझ अपनी अपनी, सोच अपनी अपनी.

जैसा मैंने पहले भी कहाँ था स्मृति हमें बताती है की व्यक्ति को एक चौथाई ज्ञान आचार्य या गुरु से मिल सकता है, एक चौथाई स्वयं के आत्मावलोकन से, अगला एक चौथाई अपने संग या संगती में विचार विमर्श करने से और आखिरी एक चौथाई अपने जीवन शैली, जिसमे सद्विचार और सदव्यवहार को जोड़ना, कमजोरीयों को हटाना, अपना सुधार करते रहना और समय के अनुकूल परिवर्तन करना शामिल है, से मिलता है.

जिस प्रकार अगर कही दूध की बोतल होगी तो उसमे से दूध निकलेगा, शहद की होगी तो उसमे से शहद निकलेगा, पानी की बोतल में पानी मिलेगा और शराब की बोतल में...... ठीक वैसे ही जैसा हम अवलोकन करेंगे, जैसी संगती करेंगे, या जैसा हम देखेंगे वैसा ही हमें ये संसार दिखेगा और जैसा हम सोचेंगे ठीक वैसा ही हमें ज्ञान प्राप्त होगा.

कही किसी ने कहाँ, की शाम हो गई है. अब ये सुन कर एक मजदुर सोचता है की आज का कार्य बंद करके घर जाने का समय हो गया है, ग्वाले सोच रहे है की गोधुली वेला हो गई है अपनी गायो को वापस ले जाने के लिए इकट्ठा करना शुरू करो, किसी संत ने सोचा की भगवान् की संध्या पूजा का वक़्त हो गया है और नाचने वाली सोचती है की धंधे का समय हो गया है. एक ही बात का चार अलग अलग व्यक्तियों ने अलग अलग मतलब निकाला.

हिन्दू धर्म में जिस प्रकार चार आश्रम (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, सन्यास), चार वेद (ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद), चार धाम [बद्रीनाथ (उत्तर में), जगन्नाथपुरी (पूर्व में), रामेश्वरम (दक्षिण में), द्वारका (पश्चिम में)], चार पुरुषार्थ (धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष),चार वर्ण (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य , सूद्र) बतलाये गए है, ठीक उसी तरह धर्म ग्रन्थ में लिखे हर श्लोक के भी चार प्रकार के अर्थ (शब्दार्थ, भावार्थ, व्यंगार्थ और गुडार्थ) का समावेश है. लेकिन जिनका आज के समय में इस प्रकार से व्याख्या करना आज किसी भी व्यक्ति के लिए संभव नहीं है. आपने अभी देखा की किस प्रकार उपरोक्त एक वाक्य का मतलब सब लोगो ने अपने अपने हिसाब से निकाल लिए, ठीक ऐसा ही कुछ वेद शास्त्रों के साथ हो रहा है. सदियों पहले लिखे हुए वेद आज पूर्ण रूप से अपने मूल रूप में है ये कहना अतिश्योक्ति पूर्ण ही होगा.

शास्त्रों में जिस रक्ष संस्कृति का वर्णन है वो आखिर है क्या ? पढ़िए भाग २ में.....

हिन्दू धर्म की कुछ प्रचलित विशेषताएं

2010-03-11T14:56:00.000+08:00

हिंदुत्व केवल धर्म नही अपितु ये सफल जीवन जीने का तरीका है. हिंदू धर्म में कई विशेषताएँ है. इसको सनातन धर्म भी कहाँ गया है. भागवद गीता के अनुसार सनातन का अर्थ होता है वो जो अग्नि से, पानी से , हवा से, अस्त्र से नष्ट न किया जा सके और वो जो हर जीव और निर्जीव में विद्यमान है. धर्म का अर्थ होता है जीवन जीने की कला. सनातन धर्म की जड़े आद्यात्मिक विज्ञान में है. सम्पूर्ण हिंदू शास्त्रों में विज्ञान और आध्यात्म जुड़े हुए है. यजुर्वेद के चालीसवे अध्याय के उपनिषद में ऐसा वर्णन आता है कि जीवन की समस्याओ का समाधान विज्ञान से और आद्यात्मिक समस्याओ के लिए अविनाशी दर्शनशास्त्र का उपयोग करना चाहिए.

स्मृति से हमें बताती है की व्यक्ति को एक चौथाई ज्ञान आचार्य या गुरु से मिल सकता है, एक चौथाई स्वयं के आत्मावलोकन से, अगला एक चौथाई अपने संग या संगती में विचार विमर्श करने से और आखिरी एक चौथाई अपने जीवन शैली से जिसमे सद्विचार और सदव्यवहार को जोड़ना, कमजोरीयों को हटाना, अपना सुधार करते रहना और समय के अनुकूल परिवर्तन करना शामिल है. अकसर आज के मानव के मन में कई बार रीती रिवाजो को लेकर क्यो, कैसे और किसलिए आदि प्रश्न उठते रहते है. आईये हिंदू धर्म से सम्बंधित कुछ जिज्ञासाओं का जवाब पाने का प्रयास करे. आप जिस भी प्रश्न का उत्तर जानना चाहते है कृपया उस प्रश्न पर क्लिक करे.

ॐ का उच्चारण क्यों करते है ? ?

हिंदू में ॐ शब्द के उच्चारण को बहुत शुभ माना जाता है. प्रायः सभी मंत्र ॐ से शुरू होते है. ॐ शब्द का मन, चित्त, बुद्धि और हमारे आस पास के वातावरण पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है. ॐ ही एक ऐसा शब्द है जिसे अगर पेट से बोला जाए तो दिमाग की नसों में कम्पन होता है. इसके अलावा ऐसा कोई भी शब्द नही है जो ऐसा प्रभाव डाल सके.

ॐ शब्द तीन अक्षरो से मिल कर बना है जो है "अ", "उ" और "म". जब हम पहला अक्षर "अ" का उच्चारण करते है तो हमारी वोकल कॉर्ड या स्वरतन्त्री खुलती है और उसकी वजह से हमारे होठ भी खुलते है. दूसरा अक्षर "उ" बोलते समय मुंह पुरा खुल जाता है और अंत में "म" बोलते समय होठ वापस मिल जाते है. अगर आप गौर से देखेंगे तो ये जीवन का सार है पहले जन्म होता है, फिर सारी भागदौड़ और अंत में आत्मा का परमात्मा से मिलन.

ॐ के तीन अक्षर आद्यात्म के हिसाब से भी ईश्वर और श्रुष्टि के प्रतीकात्मक है. ये मनुष्य की तीन अवस्था (जाग्रत, स्वपन, और सुषुप्ति), ब्रहांड के तीन देव (ब्रहा, विष्णु और महेश) तीनो लोको (भू, भुवः और स्वः) को दर्शाता है. ॐ अपने आप में सम्पूर्ण मंत्र है.

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भगवान के सामने दीपक क्यों प्रज्वालित किया जाता है ?

हर हिंदू के घर में भगवान के सामने दीपक प्रज्वालित किया जाता है. हर घर में आपको सुबह, या शाम को या फिर दोनों समय दीपक प्रज्वालित किया जाता है. कई जगह तो अविरल या अखंड ज्योत भी की जाती है. किसी भी पूजा में दीपक पूजा शुरू होने के पूर्ण होने तक दीपक को प्रज्वालित कर के रखते है.

प्रकाश ज्ञान का घोतक है और अँधेरा अज्ञान का. प्रभु ज्ञान के सागर और सोत्र है इसलिए दीपक प्रज्वालित कर प्रभु की अराधना की जाती है. ज्ञान अज्ञान का नाश करता है और उजाला अंधेरे का. ज्ञान वो आंतरिक उजाला है जिससे बाहरी अंधेरे पर विजय प्राप्त की जा सकती है. अत दीपक प्रज्वालित कर हम ज्ञान के उस सागर के सामने नतमस्तक होते है.

कुछ तार्किक लोग प्रश्न कर सकते है कि प्रकाश तो बिजली से भी हो सकता है फिर दीपक की क्या आवश्यकता ? तो भाई ऐसा है की दीपक का एक महत्त्व ये भी है कि दीपक के अन्दर जो घी या तेल जो होता है वो हमारी वासनाएं, हमारे अंहकार का प्रतीक है और दीपक की लौ के द्वारा हम अपने वासनाओं और अंहकार को जला कर ज्ञान का प्रकाश फैलाते है. दूसरी महत्वपूर्ण बात ये है कि दीपक की लौ हमेशा ऊपर की तरफ़ उठती है जो ये दर्शाती है कि हमें अपने जीवन को ज्ञान के द्वारा को उच्च आदर्शो की और बढ़ाना चाहिए. अंत में आइये दीप देव को नमस्कार करे :

शुभम करोति कलयाणम् आरोग्यम् धन सम्पदा, शत्रुबुध्दि विनाशाय दीपज्योति नमस्तुते ।।
सुन्दर और कल्याणकारी, आरोग्य और संपदा को देने वाले हे दीप, शत्रु की बुद्धि के विनाश के लिए हम तुम्हें नमस्कार करते हैं।

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पूजा का कमरा घर में क्यों होता है ?

घरो में पूजा के कमरे का अपना महत्त्व है. हर घर में पूजा का कमरा होता है जहाँ पर दीपक लगा कर भगवान की पूजा की जाती है, ध्यान लगाया जाता है या पाठ किया जाता है. भगवान चूँकि पुरी श्रष्टि के रचियेता है और इस हिसाब से घर के असली मालिक भी भगवान ही हुए. भगवान का कमरा ये भावः दर्शाता है की प्रभु इस घर के मालिक है और घर में रहने वाले लोग भगवान की दी हुई जमीन पर इस घर में रहते है. ये भावः हमें झूठा अभिमान और स्वत्वबोध से दूर रखता है.

आदर्श स्तिथि में मनुष्य को ये मानना चाहिए की भगवान ही घर के मालिक है और मनुष्य केवल उस घर का कार्यवाहक प्रभारी है. एक अन्य भावः ये भी है की ईश्वर सर्वव्यापी है और घर में भी हमारे साथ रहता है इसलिए घर में एक कमरा प्रभु का है.

जिस तरह घर में प्रत्येक कार्य के लिए अलग अलग कक्ष होते है, जैसे आराम के लिए शयनकक्ष, खाना बनाने के लिए रसोईघर, मेहमानों के लिए ड्राइंग रूम या आगंतुक कक्ष ठीक उसी प्रकार हमारे आध्यात्म के लिए भगवान का कमरा होता है जहाँ पर बैठ कर ध्यान पूजा पाठ और जप किया जा सकता है.

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हम नमस्ते क्यों करते है ?

शास्त्रों में पाँच प्रकार के अभिवादन बतलाये गए है जिन में से एक है "नमस्कारम". नमस्कार को कई प्रकार से देखा और समझा जा सकता है. संस्कृत में इसे विच्छेद करे तो हम पाएंगे की नमस्ते दो शब्दों से बना है नमः + ते. नमः का मतलब होता है मैं (मेरा अंहकार) झुक गया. नम का एक और अर्थ हो सकता है जो है न + में यानी की मेरा नही.

आध्यात्म की दृष्टी से इसमे मनुष्य दुसरे मनुष्य के सामने अपने अंहकार को कम कर रहा है. नमस्ते करते समय में दोनों हाथो को जोड़ कर एक कर दिया जाता है जिसका अर्थ है की इस अभिवादन के बाद दोनों व्यक्ति के दिमाग मिल गए या एक दिशा में हो गये.

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हम बडो के पैर क्यों छूते है ?

भारत में बड़े बुजुर्गो के पाँव छूकर आशीर्वाद प्राप्त किया जाता है. ये दरअसल बुजुर्ग, सम्मानित व्यक्ति के द्वारा किए हुए उपकार के प्रतिस्वरुप अपने समर्पण की अभिव्यक्ति होती है. अच्छे भावः से किया हुआ सम्मान के बदले बड़े लोग आशीर्वाद देते है जो एक सकारात्मक उर्जा होती है. आदर के निम्न प्रकार है :

प्रत्युथान : किसी के स्वागत में उठ कर खड़े होना
नमस्कार : हाथ जोड़ कर सत्कार करना
उपसंग्रहण : बड़े, बुजुर्ग, शिक्षक के पाँव छूना
साष्टांग : पाँव, घुटने, पेट, सर और हाथ के बल जमीन पर पुरे लेट कर सम्मान करना
प्रत्याभिवादन : अभिनन्दन का अभिनन्दन से जवाब देना

किसे किसके सामने किस विधि से सत्कार करना है ये शास्त्रों में विदित है. उदहारण के तौर पर राजा केवल ऋषि मुनि या गुरु के सामने नतमस्तक होते थे.

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हम आरती क्यों करते है.

जब भी कोई घर में भजन होता है, या कोई संत का आगमन होता है या पूजा पाठ के बाद हिंदू धर्म में दीपक को दायें से बाएँ तरफ़ वृताकार रूप से घुमा कर साथ में कोई वाद्य यन्त्र बजा कर अन्यथा हाथ से घंटी या ताली बजा कर भगवान की आरती की जाती है. ये पूजा की विधि में षोडश उपचारों में से एक है. आरती के पश्च्यात दीपक की लौ के उपर हाथ बाएँ से दायें घुमा कर हाथ से आँखों और सर को छुआ जाता है.

आरती में कपूर जलाया जाता है वो इसलिए की कपूर जब जल जाता है तो उसके पीछे कुछ भी शेष नही रहता. ये दर्शाता है कि हमें अपने अंहकार को इसी तरह से जला डालना है की मन में कोई द्वेष, विकार बाकी न रह जाए. कपूर जलते समय एक भीनी सी महक भी देता है जो हमें बताता है कि समाज में हमें अंहकार को जला कर खुशबु की तरह फैलते हुए सेवा भावः में लगे रहना है.

दीपक प्रज्वालित कर के जब हम देव रूपी ज्ञान का प्रकाश फैलाते है तो इससे मन में संशय और भय के अंधकार का नाश होता है. उस लौ को जब हम अपने हाथ से अपनी आँखों और अपने सर पर लगा कर हम उस ज्ञान के प्रकाश को अपनी नेत्र ज्योति से देखने और दिमाग से समझने की दुआ मांगते है.

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भगवान को नारियल क्यों अर्पित किया जाता है ?

आप देखेंगे की मन्दिर में आम तौर पर नारियल अर्पित किया जाता है. शादी, त्यौहार, गृह प्रवेश, नई गाड़ी के उपलक्ष में या किसी प्रकार के अन्य उत्सव या शुभ कार्य में भी प्रभु को नारियल अर्पित किया जाता है. प्रभु को नारियल अर्पित के पीछे जो मुख्य कारण है, आइये उनका अवलोकन करे. नारियल अर्पित करने से पहले उसके सिर के अलावा सारे तंतु या रेशे उतार लिए जाते है. ऐसे में अब ये नारियल मानव खोपडी के सामान दीखता है और इसे फोड़ना इस बात का प्रतीक है कि कर हम अपने अंहकार को तोड़ रहे है. नारियल के अन्दर का पानी हमारी भीतर की वासनाये है जो हमारे अंहकार के फूटने पर बह जाती है.

नारियल निस्वार्थता का भी प्रतीक है. नारियल के पेड़ का तना, पत्ती, फल (नारियल या श्रीफल) मानव को घर का छज्जा, चटाई, तेल, साबुन आदि बनाने में काम में आता है. नारियल का पेड़ समुद्र का खारा पानी लेकर मीठा, स्वादिष्ट और पौष्टिक नारियल और नारियल का पानी देता है.

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ॐ शांति शांति शांति में शांति शब्द का उच्चारण तीन बार क्यों किया जाता है ?

मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है जो हमेशा भीतर और बहार शांति की खोज में लगा रहता है. मनुष्य या तो अपने लिए ख़ुद विघ्न खड़ा करता है या फिर दुसरे लोग उसकी शांति में बाधा उत्पन्न करते है. जब तक कोई उपद्रव नही होता वहां शांति रहती है. वादविवाद शांत होने के बाद शांति उसी तरह कायम हो जाती है जैसे पहले थी. आज के वातावरण में झमेलों के चलते शांति की खोज बहुत कठिन है. कुछ लोग होते है जो कठिन से कठिन परिस्तिथि में भी शांत रहते है. हिंदू धर्म में शांति का आह्वान करने के लिए मंत्र, यज्ञ आदि के अंत में तीन बार शांति का उच्चारण किया जाता है जिसे त्रिव्रम सत्य भी कहा जाता है. सम्पूर्ण दुखो के तीन उद्भव स्थान माने गए है और तीन बार शांति का उच्चारण करके इन उद्भव स्थानों को संबोधित किया जाता है.

पहली बार शांति का उद्घोष अधिदेव शांति के लिए किया जाता है. इसमे ईश्वरीय शक्ति जैसे प्राकृतिक आपदाये, भूकंप, ज्वालामुखी, बाढ़ आदि जिन पर मानव का कोई नियंत्रण है है उसे शांत रखने की प्रार्थना की जाती है.
दूसरी बार शांति का उद्घोष आधिभौतिक शांति के लिए किया जाता है. इसमे दुर्घटना, प्रदुषण, अधर्म, अपराध आदि से शांत बने रहने की प्रार्थना की जाती है.

आखरी बार शांति का उद्घोष आध्यात्मिक शांति के लिए किया जाता है. इसमे ईश्वर से प्रार्थना की जाती है की हम अपने रोजमर्रा में जो भी सामान्य या अतरिक्त कार्य करे उसमे हमें किसी भी प्रकार की बाधाओ का सामना न करना पड़े.

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कलश पूजा क्यों की जाती है ?

आम तौर पर हर हिंदू पूजा में एक कलश (जो प्रायः पीतल, ताम्बे या मिट्टी का) होता है जिस में पानी भरा जाता है. इसके मुंह पर आम की पत्तियां रखी जाती है, ऊपर एक नारियल रखा जाता है और फिर इसे लाल या सफ़ेद धागे से चारो और से बाँधा जाता है.

लोटे में पानी भर कर चावल के कुछ दाने डालने की क्रिया को पूर्ण कुम्भ भी कहते है जो हमारे जीवन को भरा पुरा होना दर्शाता है.

चूँकि पृथ्वी पर पहले केवल पानी था और पानी से ही जीव की उत्पत्ति हुई है इसलिए कलश का जल सम्पूर्ण पृथ्वी का द्योतक है. जिससे जीवन का आरम्भ हुआ था. नारियल और आम की पत्तियां सृजनात्मकता या जीवन को दर्शाती है.

धागे से बाँध कर रखने का उद्देश्य विश्व की सम्पूर्ण उत्पत्ति को एक सूत्र में पिरोना दर्शाता है.

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शंख क्यों बजाया जाता है ?

शंख बजाने से ॐ की मूल ध्वनि का उच्चारण होता है. भगवान ने श्रष्टि के निर्माण के बाद सबसे पहले ॐ शब्द का ब्रहानाद किया था. भगवान श्री कृष्ण के भी महाभारत में पाञ्चजन्य शंख बजाय था इसलिए शंख को अच्छाई पर बुरे की विजय का प्रतीक भी माना जाता है. ये मानव जीवन के चार पुरुषार्थ में से एक धर्म का प्रतीक है.
शंख बजाने का एक कारण ये भी है की शंख की ध्वनि से जो आवाज़ निकलती है वो नकारात्मक उर्जा का हनन कर देती है. आस पास का छोटा मोटा शोर जो भक्तो के मन और मस्तिष्क को भटका रहा होता है वो शंख की ध्वनि से दब जाता है और फिर निर्मल मन प्रभु के ध्यान में लग जाता है.

प्राचीन भारत गाँव में रहता था जहाँ मुख्यत एक बड़ा मन्दिर होता था. आरती के समय शंख की ध्वनि पुरे गाँव में सुने दे जाती थी और लोगो को ये संदेश मिल जाता था कि कुछ समय के लिए अपना काम छोड़ कर प्रभु का ध्यान कर ले.

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उपवास का क्या महत्त्व है

उप+वास=उपवास;मतलब आराध्य के नजदीक रहना ; उसको देखना उसको समझना उसके गुणों को जानना ; उसके गुणों का चिंतन करना ; गुणों को आत्मसात करना. भगवान हमें यह नहीं कहते कि तुम्हें उपवास करना ही है। यह सब तो हमारी मर्जी से चलते है। फिर क्यों न उपवास को सही ढंग और सही नियम से किए जाए ताकि हमें सही अर्थ में उसका फल भी प्राप्त हो।

वैज्ञानिक रूप से भी शरीर की शुद्धि के लिए व्रत का महत्त्व स्वीकार किया गया है | उपवास का सही अर्थ दिन में एक बार फल का आहार लेना, एक आसन पर बैठकर एक ही समय में खाना ताकि बार-बार खाने में न आए, उपवास के हर दिन कोई एक अलग वस्तु का त्याग करना ऐसा ही कुछ होना चाहिए। लेकिन होता ऐसा नहीं और कुछ ही होता है। जब उपवास करने के दिन नजदीक आने लगते है तभी लोग घरों में अलग-अलग प्रकार की मिठाई, फलाहारी व्यंजन आदि बनाकर पहले से ही रख लेते है। और उपवास के दिनों में जो अलग-अलग व्यंजन बनेंगे सो अलग। ऐसे में उपवास का सही अर्थ क्या होता है यह समझना मुश्किल ही है।

दरअसल सैकड़ों सालों से चले आए धार्मिक रीतिरिवाजों को हम तोड़-मरोड़कर अब इस्तेमाल कर रहे हैं। जरूरत है उपवास शब्द को सही तरह से समझा जाए और उसके बाद ही उपवास के बंधन में बंधा जाए।

उपवास का अर्थ संयम भी है। संयम का अर्थ है दिनभर की चाय या खान-पान पर संयम करना। ऐसा नहीं कि भूख नहीं लगी हो फिर भी मुँह चलाते रहने के लिए कुछ न कुछ खाते रहना। अगर उपवास के नाम पर तरह-तरह के व्यंजन ही बनाकर खाना हो और तरह-तरह के फल ही खाना हो, दिन भर मुँह चलाना हो तो फिर उपवास करना ही बेकार है.

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पुस्तक को पाँव से क्यों नहीं छूते है

हिन्दू धर्म में ज्ञान को पवित्र और अलौकिक माना गया है. आप पाएंगे की हिन्दू धर्म में सरस्वती पूजा, दवात पूजा, आयुध पूजा भी की जाती है. किसी भी चीज़ को पाँव से छूना अपमानजनक माना गया है. पुस्तक सम्मानीय है और उसका दर्जा बड़ा है इसलिए पाँव से छूकर पुस्तक का अपमान नहीं किया जाता.

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Delusion pertaining to marriage and age of Lord Rama and Maa Sita

2010-03-11T11:32:00.001+08:00

Recently there had been some controversies following the age of Maa Sita at the time of her marriage. Well there is no documented fact regarding this but scholars have tried to find the approximate age based on some of the couplets (sholka) and verses (chand).

After my post on this issue on my blog, one of the blogger friend suggested to put the same information in English, for those readers who might not be well versed with devnagri script.

It has been hundred of thousands of years when the great vedas and holy books pertaining to Hindu mythology were written. They have prevailing since or even before mankind. There has been huge transformation from the initial couplets which were been written on dry leaves, to the one being hand written on paper followed by printing on mass printing machines and now available on the internet. During this transformation there are ought to be changes in the original scripts, even though the essence might remain same in most cases. One of the reason for change can be attributed to people who claim to be intelligent enough distorted the facts for their own name, fame etc, or it can be due to mistakes which in modern era are termed as typographic error. So what we read is certainly not precisely word to word same what might have been written by those great sages. As we all know, at times one blank space here and there can distort the whole meaning what the writer wants to convey. And I believe that these are probably are the principal cause for such confusions prevailing today.

Birth of Lord Ram :

As per Valmiki and Tulsi Ramayan, Lord Ram was born on the ninth day of "Chaitra Shukl Paksha". Computer calculation reveals this date to be February 21, 5115 BC. Hence the birth of Lord Rama took place around 7125 years ago.

The Legend of Vishwamitra :

At the tender age of 16 he followed Sage Vishwamitra to fight with demons who used to create hurdles to hermit during his religious orison and sermons. This is well documented in Valmiki Ramayan following couplet.

उनषोडशवर्षो में रामो राजीवलोचन: न युद्धयोग्य्तामास्य पश्यामि सह राक्षसौ॥ (वाल्मीक रामायण /बालकाण्ड /सर्ग २० शलोक २)

Here King Dashrath, father of Lord Ram, is telling the hermit that Ram is only 16 and how can you expect him to fight with such demons।

After leaving with Vishwamitra and cleansing the evils, Lord followed him to Janakpuri where he eventually married Jaanki or Maa Sita.

There are only a few couplets in Valmiki Ramayan which describes something about the age of Mother Sita. These are

उषित्वा द्वा दश समाः इक्ष्वाकुणाम निवेशने | भुंजाना मानुषान भोगत सेव काम समृद्धिनी || ३-४७-४ ||
मम भर्ता महातेजा वयसा पंच विंशक ||३-४७-१० ब ||
अष्टा दश हि वर्षिणी नान जन्मनि गण्यते ||३-४७-११ अ ||

Here, in the first couplet, mother Sita is saving to Ravan, that she had been in Ikshwaku dynasty of King Dashrath for two years and got all the materialistic pleasure available for human kind.

Here, in the first couplet, mother Sita is saving to Ravan, that she had been in Ikshwaku dynasty of King Dashrath for two years and got all the materialistic pleasure available for human kind.
In the next one she says that when Lord Ram left for exile, his age was 25 years. And finally she iterate that she was 18 years at that time.

This concludes that Mother Sita left for exile with Lord Ram at the age of 18 and before that she was in Ayodhya for around 2 years meaning she was married somewhere at the age of 16.

The reason for confusion is that the word द्वा दश (Dwa Dash) is understood as one word by many scholars. If we read द्वादश (dwadash) as one word it becomes twelve. However if द्वा दश (Dwa dash) is read separately it conveys two years at King Dashrath place. Dwa is two and Dash represents Dashrath.

Hindi has got this peculiar advantage that if we shift the space just by one word the meaning of whole sentence changes. Say for example one want to say that "उस समय छोटे बच्चो को कमरे में बंद रखा जाता था" (Us samay chote baccho ko kamre mein band rkha jaata tha). This means that at that time kids were kept close in the room. However now if we shift the space by just one word बंद रखा (band rkha) becomes बंदर खा (bandar kha) and the sentence now becomes "उस समय छोटे बच्चो को कमरे में बंदर खा जाता था" Now this sentence means "That time smaill kids were eaten by monkey in the room".

So "band rkha" and "bandar kha" can change the whole essence of the sentence similar is the case with Dwa-dash and Dwadash here.

Tulsidaasji in Raamcharitmanas has also mentioned mother Sita was a teen rather than a kid. In Pushpwatika episode babaji has written "संग सखीं सब सुभग सयानीं। गावहिं गीत मनोहर बानीं॥" (Sang Sakhi sab subhag sayani, gawahi geet manohar vaani). Sayani in hindi refers to mature adult and not to kids.

So with all these in mind it is clear that due to lack of our understanding such things do arise which only reflects our handicap in understanding things with reference to context.

भगवान् राम और माँ सीता के विवाह से सम्बंधित कुछ भ्रांतियां

2010-03-10T16:31:00.000+08:00

हाल ही में नेट पर देखा की कुछ विशिष्ट जन को भगवान राम और माँ सीता के विवाह के सन्दर्भ में कुछ भ्रान्ति है. कुछ तर्क वाल्मीकि रामायण से लेकर ये निष्कर्ष निकला जा रहा है की विवाह के वक़्त माँ सीता की उम्र महज छ साल की थी, जो कतई सही नहीं है.

जैसा की हम सब जानते है, समय के साथ साथ लोगो ने धर्म को अपनी सुविधा और धर्म के व्यापार के हिसाब से तोड़ मरोड़ दिया है. उदहारण के तौर पर हिन्दू धर्म में के कुछ कुख्यात बाबाओ के कारनामे हमने पिछले एक महीनो में हर हफ्ते देखे सुने और पढ़े है. ठीक वैसे ही मुस्लिम धर्म में कुछ लोग मानते है की किसी भी बेगुनाह को मारने वाले को अल्लाह कभी माफ़ नहीं करता वही मुस्लिम कुछ लोग इस तरह के खून खराबे को अल्लाह के रसूल का हुकुम मान कर आतंक को धर्म का पर्याय बनाने को आतुर है. कहने का तात्पर्य ये है की समय के साथ साथ मान्यताये बदली और फिर अल्पबुद्धि लोगो ने धर्म ग्रंथो का अपनी सुविधा के हिसाब से व्याख्यान कर दिया. कहा भी गया है धर्म प्रदर्शन की नहीं अपितु धारण करने की चीज़ है. धर्म वो है जो व्यक्ति को संयमी बनाता है.

राम जन्म :
बाल काण्ड सर्ग १८ शलोक ८-९-१० में महार्षि वाल्मीक जी ने उल्लेख किया है कि श्री राम जी का जन्म चैत्र शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को अभिजित महूर्त में मध्याह्न में हुआ था। कंप्यूटर द्वारा गणना करने पर यह २१ फरवरी, ५११५ ई पू आता है। इस दिन नवमी तो आती है लेकिन नक्षत्र पुष्य आता है। नवमी तिथि के बारे में तुलसी राम चरितमानस में भी उल्लेख मिलता है एवं रामनवमी चैत्र शुकल की नवमी को ही मनाई जाती है। बाल काण्ड के दोहा १९० के बाद की प्रथम चौपाई में तुलसीदास जी लिखते हैं

नौमी तिथि मधुमास पुनीता, सुकल पच्छ अभिजित हरिप्रीता |
मध्य दिवस अति सीत न धामा , पावन काल लोक विश्रामा ||

पवित्र चैत्र मास के शुकल पक्ष की नवमी तिथि को मधाहं में अभिजित महूर्त में श्री राम का जन्म हुआ था। अतः नवमी तिथि को आधार मान कर एवं नक्षत्र की अनदेखी कर राम नवमी तिथि की गणना करते हैं तो २१ फरवरी ५११५ ई पू प्राप्त होती है। इस प्रकार राम जन्म को ७१२५ वर्ष पूरे हो चुके है.

तपोवन :
श्री राम १६वे वर्ष में ऋषी विश्वमित्र के साथ तपोवन को गए थे। इस तथ्य की पुष्टि वाल्मीक रामायण के बाल काण्ड के वीस्वें सर्ग के शलोक दो से भी हो जाती है, जिसमे राजा दशरथ अपनी व्यथा प्रकट करते हुए कहते हैं- उनका कमलनयन राम सोलह वर्ष का भी नहीं हुआ और उसमें राक्षसों से युद्ध करने की योग्यता भी नहीं है।

उनषोडशवर्षो में रामो राजीवलोचन: न युद्धयोग्य्तामास्य पश्यामि सह राक्षसौ॥ (वाल्मीक रामायण /बालकाण्ड /सर्ग २० शलोक २)

चूँकि भगवान राम विश्वामित्र के साथ सोलह वर्ष की उम्र में गए थे और उसके बाद ही उनका विवाह हुआ था इसे ये सिद्ध हो जाता है की प्रभु राम की शादी सोलह वर्ष के उपरान्त हुई थी.
माँ सीता की उम्र के विषय में वाल्मीकि रामायण के जिन श्लोको से निष्कर्ष निकला जा रहा है, वे श्लोक है :

उषित्वा द्वा दश समाः इक्ष्वाकुणाम निवेशने | भुंजाना मानुषान भोगत सेव काम समृद्धिनी || ३-४७-४ ||
मम भर्ता महातेजा वयसा पंच विंशक ||३-४७-१० ब ||
अष्टा दश हि वर्षिणी नान जन्मनि गण्यते ||३-४७-११ अ ||
गौर से ध्यान दे की पहले श्लोक में द्वा और दश शब्द अलग अलग है. ये द्वादश यानि बारह नहीं बल्कि द्वा "दो" को और दश "दशरथ" को संबोधित करता है. इसमें माँ सीता, रावन से, कह रही है की इक्ष्वाकु के राजा दशरथ के यहाँ पर दो वर्ष में उन्हें हर प्रकार के वे सुख जो मानव के लिए उपलब्ध है उन्हें प्राप्त हुए है.

दुसरे श्लोक में माँ सीता कह रही है की उस समय (वनवास प्रस्थान के समय) मेरे तेजस्वी पति की उम्र पच्चीस साल थी और उस समय मैं जन्म से अठारह वर्ष की हुई थी. इसे ये ज्ञात होता है की वनवास प्रस्थान के समय माँ सीता की उम्र अठारह साल की थी और वो करीब दो साल राजा दशरथ के यहाँ रही थी यानि माँ सीता की शादी सोलह साल की उम्र के आस पास हुई थी. ये केवल सोच और समझ का फेर है.

द्वादश को एक साथ जोड़ने पर ये बारह वर्ष बन जाते है और द्वा यानि दो और दश यानि दशरथ को विच्छेद करने पर एक नवीन अर्थ आ जाता है. इसी कारण कुछ टीकाकारो ने ये मान लिया की सीता जी को विवाह उपरांत बारह वर्ष अयोध्या में रही थी और इस गणित के हिसाब से माँ सीता को विवाह के समय छ वर्ष का मान लिया है.

उदहारण के तौर पर मान लीजिये कोई कहना चाह रहा है कि "उस समय छोटे बच्चो को कमरे में बंद रखा जाता था" लेकिन इस वाक्य में एक रिक्त स्थान अपने स्थान से एक शब्द आगे सरक जाता है तो ये वाक्य कुछ यूँ बन जायेगा "उस समय छोटे बच्चो को कमरे में बंदर खा जाता था". देखा आपने एक रिक्त स्थान के केवल एक वर्णाक्षर से आगे बढ़ जाने पर वाक्य के अर्थ का कैसा अनर्थ हो गया. क्या कहना चाह रहे थे और क्या कह दिया. अब जब हमारे वेद और ग्रन्थ जो सदियों पहले लिखे गए थे. पेड़ के पत्तो पर लिखे हुए उन श्लोको को आज अगर हम किताब में छपा हुआ देखते है तो स्वाभाविक है की इतने रूपांतरण के दौरान उनका अपने मूल रूप से थोडा बहुत परिवर्तित होना कोई बहुत बड़ी बात नहीं है. भगवान् ने इसीलिए सबको अक्ल दी है ताकि हम इसका सही इस्तेमाल करे और खुले दिमाग से सोच कर और अपनी समझ के हिसाब से इनकी सही व्याख्या कर सके.

तुलसी रामायण में और भी कई दृष्टांत है, जिसमे माँ सीता को विवाह के समय किशोर अवस्था का बतलाया गया है न की बाल्यावस्था का. पुष्पवाटिका में सीता जी जब माँ भवानी का पूजन के लिए आई थी तो उस समय तुसलीदास जी ने लिखा है :
संग सखीं सब सुभग सयानीं। गावहिं गीत मनोहर बानीं॥
यानी सीता जी के साथ में सब सुंदरी और सयानी सखियाँ हैं, जो मनोहर वाणी से गीत गा रही हैं। "सयानी" शब्द से साफ़ है की माँ सीता बाल्यावस्था को पार कर गई है.

आज शायद इन चीजो को न तो को ढंग से समझने वाला शिष्य है और न ही समझाने वाला गुरु. और फिर ये अपनी अपनी सोच और भावना है क्योनी तुलसी बाबा ने रामचरितमानस में लिखा है, "जिनकी रही भावना जैसी प्रभु मूरत देखि तिन तैसी". मानो तो भगवान् नहीं मानो तो पत्थर.

(सभी चित्र साभार गूगल )

आधुनिक कॉरपोरेट मैनेजमेंट और श्रीमाद्भाग्वाद गीता

2010-01-15T16:23:00.000+08:00

महाभारत की पृष्टभूमि में महर्षि वेदव्यास द्वारा रचित श्रीमदभगवद गीता को केवल एक धर्म ग्रन्थ कहना सूरज को दिया दिखलाने के समान है। आज हर रोज की भाग दौड़ में त्रस्त हुआ मनुष्य जब खुद को असहाय और असहज पाता है तो ऐसे में,श्रीमद्भगवद्गीता एक या ग्रन्थ न होकर, मनुष्य को, सफलता पूर्वक जीवन जीने की कला सिखाने वाली संजीवनी का काम करती है.

आज आप और हम, अर्जुन बन कर, अनवरत हर रोज अपने जीवन की महाभारत लड़ रहे है. हमारे इस शरीर रूपी रथ में पांच घोड़े जो है वो हमारी पाँच ज्ञानेन्द्रिय (आँख, नाक, कान, जीभ, त्वचा) है. ये इन्द्रियाँ हर वक्त रूप, रस, श्रवन, गंध और स्पर्श में फँस कर भटकने को लालायित रहती है. ऐसे में हमारी बुद्धि ही हमारी सारथी (भगवान श्री कृष्ण) का काम करती है और मन के वशीभूत हुए इन चंचल घोड़ो को सही मार्ग पर प्रेरित करने के प्रयास में लगी रहती है। महाभारत की तर्ज पर आज अच्छाई के प्रतीक पांडव गिनती के चार पांच ही रह गए है पर बुराई के प्रतीक कौरव आज सर्वत्र और सहस्त्र मात्रा में है.

फ़ैसला करने में सक्षम लोग आज या तो धृतराष्ट्र के समान स्वयं ही अंधे हो चुके है, या गांधारी की तरह आँख पर पट्टी बाँध कर कानून की मूर्ति के रूप में विराजमान है। जो लोग देखने में असमर्थ नही है वो पुत्र मोह में शर्त त्याग कर द्रोण बन कर बुरे का साथ देने को अमादा है।

जिस तरह श्रीमाद्भाग्वाद गीता आज के मानव के व्यक्तिगत जीवन में प्रासंगिक है, ठीक उसी तरह ये आज के आधुनिक कोर्पोरेट युग के लिए भी ज्ञान का भण्डार है। आइये देखे की श्रीमद्भगवद्‌गीता से आज का मेनेजर और प्रबंधन क्या क्या शिक्षा ले सकता है।

श्रीमद्भगवद्‌गीता के अठारह अध्याय मुख्यत तीन भागो में विभाजित किये गए है।

अध्याय एक से छह को कर्मयोग कहा गया है जहाँ निस्वार्थ कर्म के द्वारा अनुशासन की प्रशंसा की गई है।
अध्याय सात से बारह ज्ञानयोग की श्रेणी में आता है जहाँ स्व-ज्ञान के द्वारा अनासक्ति को समझाया गया है।
अंतत अध्याय तेरह से अट्ठारह भक्तियोग के सूत्र को प्रतिपादित करता है जहाँ ईश्वर की दया प्राप्त करने के लिएसम्पुर्ण समर्पण की बात कही गई है.

साफ़ सपाट लफ्जो में कर्म के द्वारा ही ज्ञान अर्जित किया जा सकता है, और ज्ञानी ही भक्ति कर सकता है.

अध्याय	सारांश	व्यापार में प्रासंगिकता
अध्याय	सारांश	प्रबंधक	कंपनी
1. अर्जुनविषादयोग	आत्मसंदेह : स्वजनों के समुदाय में गुरुजन, ताऊ-चाचे, लड़के और दादा, मामा, ससुर, पौत्र, साले आदि को देखकर मोह से व्याप्त हुए अर्जुन का कायरता, स्नेह और शोक के सागर में डूब कर युद्ध न करने का निश्चय करना	अत्यधिक विश्लेषण में समय नष्ट कर, अवसर आने पर हथियार डाल देना.	केवल मात्रात्मक विश्लेषण ही कारोबार में सफलता का मापक नहीं है.
2. सांख्ययोग	आध्यात्म की अवस्था : मृत्यु केवल एक भ्रम है. इच्छा शक्ति, भौतिक पदार्थो का भोग करते हुए, अविनाशी आत्मा एक शरीर से दुसरे शरीर को वस्त्र की तरह बदलती है. "ये मैं हूँ" और "ये मेरा है" के इन, व्यक्तिगत भ्रामक, अहम् से मुक्ति जरुरी है.	बार बार के प्रबंधन के बदलने के पश्च्यात भी कंपनी चालू रहती है.	व्यापर को अविरल चलते रहने के लिए उत्तराधिकारी के चयन में नियमति रूप से ज्ञान का हस्तांतरण चलता रहता है. दिवालिया, विलय, अधिग्रहण कंपनी के होते है, व्यक्तिगत नहीं.
3. कर्मयोग	अपने समस्त कर्म को सिर्फ भगवान् के लिए करता हुआ व्यक्ति स्वयं भी समस्त भोगो को प्राप्त करता है, और साथ ही दुसरो के लिए भी प्रेरणादायक बन सकता है.	अपनी खास योग्यता को समय की मांग के अनुसार ढाल कर अपने करियर को खास ऊंचाई पर ले कर जाना.	सामूहिक सामाजिक जिम्मेदारियों का निर्वाह करते हुए अपने और अपने आस पास के समाज के विकास में भागिदार होना.
4. ज्ञानकर्मसंन्यासयोग	गुरु के बिना मार्गदर्शन संभव नहीं है. निष्काम कर्म की मंजिल ज्ञानोपार्जन है.	आजन्म अध्ययन में लीन रहना.	उद्योग की नई तकनीक में प्रासंगिक रहते हुए अवसर को बाँटना, ताकि विदेशी प्रतिद्वन्द्वीयो से मुकाबला सरल हो सके.
5. कर्मसंन्यासयोग	कार्य शुद्धि. कर्ता और कार्य को अलग अलग कर के देखना और हर कार्य के फल को ईश्वर प्रदत्त मान कर ग्रहण करना.	फल का हिस्सा सबको मिलेगा, ये मानते हुए, सबके कल्याण के लिए अपने कार्य में, लीन होना.	समय के अनुसार बदलते हुए और अपने को नवीन रखते हुए, विश्वास के साथ सहयोगी भाव से प्रतिस्पर्धा करना.
6. आत्मसंयमयोग	चिंता के द्वारा बुद्धि को स्थिर कर मोक्ष की और अग्रसर होना	महत्वपूर्ण कार्य सूचक (Key Performance Indicators / KPI) का निरंतर मूल्यांकन करते रहना.	रणनीति का सरंचनात्मक रूप से क्रियान्वन करना पर हमेशा एक बैकअप तैयार कर के रखना .
7. ज्ञानविज्ञानयोग	पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और अहंकार ये आठ प्रकार से विभाजित प्रकृति (अन्धकार) ही सब कुछ है जब तक उसे पुरुष (तेज) प्रकाशित नहीं कर्ता. तीन प्रकार के गुणों से ही तत्व और भ्रमजाल का निर्माण होता है.	हक़ीक़त से परे मत हो, अपनी सीमा पहचानो और उसी दायरे में रह कर अपना कार्य संपन्न करो.	अपनी ताकत, कमजोरी, अवसर और आशंकाओ (Strength, Weakness, Opportunities, Threat) को पहचानो.
8. अक्षरब्रह्मयोग	परम तत्व में विलय हो जाना. बार बार जन्म मरण के चक्र से मुक्त होकर मोक्ष की और अग्रसर होना.	परिवार, कार्य, समाज में सामंजस्यता बैठाते हुए सफल जीवन की और अग्रसर होना.	विभिन्न इकाइयों को मिल जुल कर संगठन के सामूहिक लक्ष्य की और अग्रसर होना.
9. राजविद्याराजगुह्ययोग	समर्पण : अधम व्यक्ति भी अगर सच्चे मन से प्रभु शरण में आता है तो प्रभु उसे नहीं त्यागते ।	पवित्र इरादे से कार्य करना विद्या का सही उपयोग है.	गुणवत्ता के साथ उत्पाद पर फोकस करते हुए, अपने ग्राहक, कर्मचारियों के प्रति संवेदनशील और ईमानदार रहना.
10. विभूतियोग	अनुग्रह : सम्पूर्ण आध्यामिक ज्ञान का केंद्र भगवान् है. जो भगवान् से प्यार करता है उसकी सब भ्रान्ति मिट जाती है और वो खुशहाली की और अग्रसर होता है.	सही मार्गदर्शन के लिए सलाह हमेशा उपलब्ध है, उसे इस्तेमाल करने में मत हिचकिचाओ .	बाजार की बदलती मांग के अनुसार प्रासंगिक रहे, क्योंकि परिवर्तन संसार का नियम है.
11. विश्वरूपदर्शनयोग	एक रूप : श्री कृष्ण ने अर्जुन के सामने अपने कई विभिन्न रूप का दर्शन दिया, जिसमे पूरा ब्रम्हांड समाया था.	सब कार्य में ईश्वर को मध्य में रख कर सर्वत्र भगवद्बुद्धि हो जाना और अपराध करने वाले में भी वैरभाव नहीं रखना	बड़ा सोचना, अपने व्यापर का विश्व भर में विस्तार करने में प्रयासरत रहना
12. भक्तियोग	श्रेष्ठ गुण : विश्वसनीय व्यक्ति सदा मित्र, शत्रु, सहनुभूति, संवेदना, स्तुति और निंदा में सम रहता है. सुख उसे ख़ुशी नहीं दे सकता और दुःख उसे परेशान नहीं कर सकता. वो हर परिणाम को ईश्वर का प्रसाद मान कर ग्रहण करता है.	शिष्टता का परिचय सभ्य समाज में आवश्यक है.	छोटे समय में हुए नफा या नुकसान से ज्यादा विचलित न होकर, पूर्ण निष्ठा से अपना कर्म करते रहे.
13. क्षेत्र-क्षेत्रज्ञविभागयोग	अनासक्ति : मैले वातावरण के होते हुए भी जिस तरह गगन स्वच्छ रहता है, ठीक वैसे ही विशुद्ध रूप में ईश्वर भी सभी प्राणियों में शुद्ध रूप से निवास करते है.	साथ में काम करते हुए भी प्रत्येक के निजता का सम्मान करे	मिल जुल कर अपने अहं को दूर रखते हुए निर्मल मन से व्यवसाय को आगे ले जाए
14. गुणत्रयविभागयोग	ज्ञानी विद्वान् से बेहतर है. गुणातीत पुरुष अटल और निष्पक्ष हो जाता है.	निष्कपट मन से ये मान कर कार्य करना कि असंभव कुछ भी नहीं होता.	अनेकता में एकता. व्यापार को निर्विघ्न चलाने के लिए स्वतंत्र विचारों वाले व्यक्ति के प्रति धैर्य का भाव.
15. पुरुषोत्तमयोग	आत्मा : प्रभु प्रत्येक व्यक्ति के शारीर में आत्मा के रूप में विराजमान है. आत्मा शरीर के धारण करने से लेकर वैकुण्ठ गमन तक सब के साथ रहती है.	पद के साथ ही प्रतिष्ठा आती है. पद छूटने पर वो प्रतिष्ठा, मान और सम्मान नही रह जाता.	व्यापार करने के तौर तरीको से कंपनी की साख बनती है.
16. दैवासुरसम्पद्विभागयोग	दैवीय और आसुरी प्रकृति : प्रत्येक मनुष्य में सत, रज और तम गुण होते है. गुणों के बाहुल्यता और न्यूनता से ही व्यक्ति देव, मानव और पशु तुल्य कहलाता है.	अपने निज स्वार्थ के लिए दुसरे सह कर्मियों का नुकसान मत करो.	कंपनी में सभी कर्मचारियों के लिए सामान कानून लागु हो, सभी को एक तराजू पर तोलो और कार्यप्रणाली की नियमित समीक्षा करते रहो.
17. श्रद्धात्रयविभागयोग	भरोसा : प्रत्येक को अपनी पूजा में भरोसा हो क्योंकि भरोसे के बिना कोई भी आध्यात्मिक उन्नति मुमकिन नहीं है.	भरोसे के बिना कोई भी कार्य संभव नहीं है इसलिए मार्गदर्शक बनकर अपने सहकर्मियों का भरोसा जीतो भी.	प्रबंधन उद्देश्य के साथ करो.
18. मोक्षसंन्यासयोग	त्याग : निष्ठापूर्वक अपने कार्य को करने के साथ मन, वाणी और बुद्धि पर संयम करके प्रत्येक व्यक्ति पूर्णता को प्राप्त कर सकता है. गीता का ज्ञान केवल उसी के लिए है जिसकी इसमें श्रद्धा हो.	सभी बाते सभी कर्मचारियों के लिए नहीं होती.	केवल जरुरत के मुताबिक उतनी ही सुचना उसी को प्रसारित करो जो इसे समझ सके और इससे लाभान्वित हो सके.

किसी भी चर्चा को बहस बनने से कैसे रोके

2010-01-15T14:43:00.000+08:00

हम लोग प्रतिदिन अपने व्यक्तिगत और व्यावसायिक पेशे में अन्य लोगो से चर्चा करते है । ये सर्वविदित है की वार्तालाप में सम्मिलित हर व्यक्ति का अपना एक़ दृष्टिकोण होता है. हर व्यक्ति अपने फायदे को इस चर्चा में सबसे ऊपर रख कर चर्चा में हिस्सा लेता है. ऐसे में एक को नुकसान पहुंचा कर दुसरे को फायदा देने की प्रवर्ती हावी होती है। एक ऐसा रास्ता जिसमे दोनों पक्षों की जीत हो इसके प्रयास कम ही किये जाते है. इसीलिए अक्सर चर्चा बहस में तब्दील हो जाती है। जरुरी नहीं की ऐसी चर्चा केवल व्यवसाय सम्बन्धी हो, ये चर्चा घरेलु या व्यक्तिगत भी हो सकती है जो तत्काल बहस में बदल जाती है। जिसका नतीजा सब पक्षों की हार होता है।

इन चर्चाओ को बहस बन कर सबके हारने की बजाये कैसे इसमें से सबको जीत दिलाने वाली स्थिति की तरफ बढने का प्रयास किया जाये, यही मैंने अपने इस लेख के द्वारा समझाया गया है।

प्रसिद्ध लेखक डेल कार्नेगी के अनुसार किसी भी बहस से बचने का सबसे अच्छा तरीका है की उसमे शामिल ही मत हो | लेकिन ये हरबार मुमकिन नहीं हो पाता और न चाहते हुए भी हम बहस में उलझ जाते है जिसके परिणाम अक्सर नकारात्मक ही होते है। आगे बढने से पहले ये जरुरी है की हम बुनियादी तौर पर चर्चा और बहस में अंतर को समझे. आइये चर्चा और बहस में फर्क पर एक नज़र डालते है।

चर्चा	बहस
चर्चा में शामिल प्रत्येक व्यक्ति जीतता है	बहस में शामिल प्रत्येक व्यक्ति हारता है
सामने वाला व्यक्ति समस्या सुलझाने में हमारा भागीदार है	सामने वाला व्यक्ति हमारा विरोधी है और उसको हराना है
हम विचारो का आदान प्रदान करते है, अन्य विकल्प तलाशते है और उन विकल्प के नफा नुकसान को तोलते है	हम अपनी बात पर अड़ जाते है, लकीरे खींच देते है और विपक्ष पर आक्रामक रवैया अपनाते है
हम दुसरे व्यक्ति का नजरिया समझने की कोशिश करते है और उस व्यक्ति के दृष्टिकोण को तलाशते है जिसे हमने पहले कभी नहीं सोचा	सर्वप्रथम तो हम विरोधी को सुनते ही नहीं है, और अगर सुनते भी है तो उसकी बात में कमजोर और विवादित मुद्दे ढूंढ़ने के लिए
हम मुद्दे पर ज्यादा जानकारी प्राप्त करने की कोशिश करते है. उस मुद्दे पर अपना और सामने वाले का नजरिया समझने की कोशिश करते है	हम किसी भी नए तर्क को सुनने को तैयार ही नहीं है और अपने विचार पर अड़ जाते है
हमें लोगो का सहयोग अपेक्षित होता है, न की उनकी मूक सहमती	हम अपनी बात को श्रेष्ट और विरोधी की बात को कमजोर सिद्ध करने में लग जाते है.
हम सामने वाले पर व्यक्तिगत आरोप न लगाकर एक सभ्य सामाजिक दायरे में रह कर अपनी असहमति प्रकट करते है.	अगर हम बहस को जीत भी जाते है तो भी एक मित्र या बिज़नस पार्टनर खो ही देते है

चर्चाओ को बहस बनाने से रोकने के कुछ कारगर कदम :

वाद विवाद से बचे : किसी भी चर्चा में दलीले पेश कर तर्क वितर्क न करे. सभ्य बने. जितनी आप अपने विचारो की कद्र करते है उतना ही सम्मान सामने वाले के विचारो को दे. बिना आक्रामक मुद्रा अपनाए, निश्चयात्मक रहे।
मुद्दों में दिलचस्पी रखे, न की कोई पूर्वनियोजित स्तिथि पर अड़ जाए : मसलन पहले ऐसा कुछ किया था तो ऐसा हुआ था इसलिए हर बार ऐसा ही होगा ये नहीं सोचे बल्कि ये देखे की पिछली असफलता से कैसे दूर रहा जाए.
स्पष्ट और सम्बंधित प्रश्न पूछे : मुद्दों से सम्बंधित प्रश्न पूछे और प्रश्न भी स्पष्ट हो जिनका उत्तर "हाँ" या "ना" में नहीं हो. जैसे क्या आपको मेरा ये प्रस्ताव स्वीकारीय है ? पूछने की बजाये ये पूछे कि "आपको मेरा प्रस्ताव कैसा लगा ?" जिससे सामने वाले को जवाब देने की आज़ादी मिले.
यदि आप गलत है तो स्वीकार कर ले : नयी जानकारी प्रकाश में अपनी राय को बदलने में अहं को बीच में मत आने दे. नए तथ्यों को समझ कर अपनी राय बदलना समझदारी और परिपक्वता की निशानी है.
यदि आप सही है तो सामने वाले को नीचा दिखने का प्रयास नहीं करे : ध्यान रखे आपका ध्येय लोगो का विश्वास जीतना है न कि उनको नीचा दिखाना. आप अगर यहाँ दरियादिली दिखायेंगे तो शर्तिया आपका फायदा कही ज्यादा होगा.
सुने : ध्यान पूर्वक सामने वाले व्यक्ति को सुने और बीच में टोके नहीं. वक्ता के हाव, भाव, इशारो को अपने दिल, दिमाग, कान और आँखों से सुने और देखे. केवल उन शब्दों पर मत जाए जो आपके कान में पड़ रहे है.
नजरिया समझे : प्रत्येक व्यक्ति जो कुछ भी करता है, उसमे उसका एक नजरिया होता है। उस नजरिये को समझे. अगर आप पहले से ही उस व्यक्ति की आलोचना में लग जायेंगे तो संभव है को वो अपनी बात को और भी कड़ाई से रखे और अप्रसन्न हो अपनी बात पर अड़ जाए. इसके बजाये उसकी बात में छुपे हुए कारण को खोजे हो सकता है आपको उस नजरिये की जड़ तक पहुँच जाए.
सहमती बनाये : अक्सर हम लोगो से सिद्धान्तक रूप से सहमत होते है पर उनकी कार्य प्रणाली से नहीं. हमें उस कार्य को दुसरे तरीके से करना ज्यादा अच्छा लगता है. ऐसे में आम सहमती बनाये और सामने वाले व्यक्ति को एक मुसीबत या मुद्दे को हल करने वाला एक साथी समझे न की अपना कोई मित्र या शत्रु.

बस इन बातो पर गौर फरमाएं और देखे आप कैसे जीवन की रह में सफलता की तरफ बढ़ते है. और हाँ अपना कुछ समय निकल पर इस लेख पर अपने विचार अवश्य वक्त करे. यदि किसी कारण से आपके पास समय का आभाव है तो निम्नलिखित विकल्प में से एक चुन कर अपनी प्रतिक्रिया मुझ तक अवश्य पहुचने का कष्ट करे. (चित्र : साभार गूगल)

अगली कड़ी में : आधुनिक कॉरपोरेट मैनेजमेंट और श्रीमाद्भाग्वाद गीता

बातचीत का मनोविज्ञान

2010-01-14T15:44:00.000+08:00

शब्दों का प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से हमारे ऊपर भौतिक और रासायनिक प्रभाव पड़ता है. आप किसी छोटे बच्चे को तुतला कर बोलते हुए देखते है तो अनायास ही आपको उस पर प्यार आ जाता है. कोई आपकी तारीफ करता है तो आपके चेहरे पर एक मुस्कान आ जाती है और कोई अपशब्द बोल दे तो चेहरा लाल हो जाता है.

यद्यपि हम और आप सभी लोग हर रोज कितने ही लोगो से बात करते है लेकिन क्या आप जानते है कि बातचीत करना अपने आप में एक बहुत बड़ी कला है. नेता और अभिनेता प्रजाति के लोग अक्सर बातचीत की इस कला में काफी दक्ष होते है और ये कला कुछ हद तक उन लोगो को दुसरो से अलग सफलता के नए मुकाम तक पहुचाने में मदद करती है.

एक सिमित परिधि के रहते, अक्सर देखा गया है की छोटे शहरो के बच्चे, महानगरो के बच्चो के मुकाबले, बातचीत की इस विधा में उन्नीस रह जाते है. चूँकि बातचीत करना एक कला है इसलिए थोडा सा ध्यान देकर हर व्यक्ति न केवल अपनी बात सही ढंग से कह सकता है बल्कि सामने वाले व्यक्ति का नजरिया भी ज्यादा अच्छी तरह से समझ सकता है और अपने व्यक्तित्व में निखार ला सकता है.

हम जब भी कोई वाक्य बोलते है तो हम शब्दों से तथ्य, मतलब (अर्थ), भाव और इरादे से में एक या एक से अधिक चीज़ अपने वाक्य के द्वारा दर्शाते है.

"सड़क दुर्घटना हो गई है" कहने को तो ये सीधा सा वाक्य है लेकिन अगर जिस तरह से इसे बोला जाता है उससे इसके भिन्न भिन्न मतलब निकल सकते है. उदहारण के तौर पर :

कुछ गाड़ियाँ सड़क पर आपस में टकरा गई है (तथ्य)
गाड़ियों की टक्कर से उसमे सवार लोगो को चोट लगी होगी (मतलब)
उफफ्फ्फ्फ़ तत्काल घायलों के लिए कुछ करना चाहिए (भाव)
अभी एम्बुलेंस और पुलिस को फ़ोन सूचित करो (इरादा)

श्रोता कई बार वक्ता को केवल इसलिए नहीं समझ पाता क्योंकि वो ढंग से सुन ही नहीं रहा होता है. उसका ध्यान या तो बँटा हुआ होता है या कही और ही लगा होता है. लेकिन कई बार श्रोता इसलिए भी नहीं समझ पता क्योंकि वो वक्ता के वाक्य का तात्पर्य नहीं समझ पाता. वो उस स्तर पर नहीं बैठ कर सुन रहा होता है जिस स्तर पर वक्ता बोल रहा होता है. मसलन वक्ता वो तथ्यों को समझ लेता है पर भाव नहीं समझ पाता. श्रोता और वक्ता के वार्तालाप को विभिन्न स्तर पर समझ कर देखे.

	वक्ता का तात्पर्य	श्रोता का कर्त्तव्य	श्रोता के प्रश्न	श्रोता का उद्देश्य
तथ्य	सुचना प्रसारित करना	सुचना को समझना और स्पष्टीकरण करना	कौन, क्यों, कब, कहाँ, क्या, कैसे	सुचना का दिमाग में ठीक वैसा ही चित्र बनाना जैसा वक्ता कहना चाह रहा है.
मतलब	श्रोता को समझाना	पुरे परिवेक्ष को संक्षिप्त भाव से समझना	क्या मैं सही समझ रहा हूँ ? क्या आप ये ही समझाना चाह रहे है ?	समझने का प्रयास करना और वक्ता को इसका भरोसा दिलाना.
भाव	भावनात्मक तौर पर श्रोता से जुड़ना.	वक्ता के हाव, भाव और उच्चारण के तरीके पर ध्यान देना	इससे आपके दिल पर क्या बीत रही है / आपको कैसा लग रहा है.	वक्ता की भावनाओ को समझ कर उनसे जुड़ना
इरादा	उसकी जरुरत पर ध्यान दो.	ध्यान से सुनने के बाद सोच समझ कर समाधान पर ध्यान केन्द्रित करना	इस परिस्तिथि में क्या करना चाहिए और किससे मदद मिल सकती है.	जाने की सामने वाला व्यक्ति क्या पाना चाहता है.

कबीर दास जी ने भी कहा है "कागा काको धन हरै, कोयल काको देत, मीठा बोल सुनाय के, जग अपनी करि लेत" तो मित्रो ये शब्दों का चयन और समझ का फेर ही है जो अर्थ का अनर्थ कर देता है. इस लेख से अगर किसी एक को भी प्रेरणा मिले और उसके व्यक्तित्व में अच्छे के लिए परिवर्तन होता है तो मैं समझूंगा की इस को लिखने में लगा मेरा समय सार्थक गया.

अगली कड़ी में : किसी भी चर्चा को बहस बनने से कैसे रोके ?